जन्नत टॉकिज

इश्क और बेबसी का बयान : रॉकस्टार

2011-12-07T00:13:00.000+05:30

'रॉकस्टार'देखते हुए अनजाने में ही हंगेरियन पोएट 'लजेलो झावोर' की याद आती रहती है | झावोर के 'ग्लूमी सन्डे' ने दिल टूटने के बाद जो तान छेड़ी,उसके प्रभाव में कईयों ने अपनी जान गंवाई | यहाँ 'इरशाद कामिल'ने फिर 'बेबसी का बयान'दर्ज किया है तो वहाँ लजेलो ने 'नाऊ द टीयर्स आर माई वाइन एंड ग्रीफ इज माई ब्रेड/ईच सन्डे इज ग्लूमी ,व्हिच फील्स मी विद डेथ 'रचा था | यहाँ तमाम बन्धनों और अडचनों में 'जार्डन'के गीत है उधर इस ग्लूमी गीत को बीबीसी ने प्रतिबंधित कर दिया था | दर्द दोनों ही ओर अपने उच्चतम स्तर पर है | 'रॉकस्टार'आपको इरशाद कामिल जैसा समर्थ गीतकार देता है वहीँ रहमान के संगीत ने फिर से रहमान द जीनियस को सिद्ध किया है | इम्तियाज़ के निर्देशन ने अपनी नींव और पुख्ता की है तो मोहित चौहान चौकाते हैं | इम्तियाज़ अली,इरशाद कामिल,ए.आर.रहमान,मोहित चौहान,रणवीर कपूर की मेहनत का सम्मिलित सुखद परिणाम है -रॉकस्टार | थियेटर से बाहर आते-आते फिल्म के कई दृश्य दिल पर छप चुके होते हैं और एक हल्की-सी हूक दिल में बाकी रह जाती है | बस एकमात्र कमजोरी सेकेण्ड हॉफ में कुछ एडिटिंग का है पर यह भी बड़ी दिक्कत नहीं पैदा करती क्योंकि 'नादान परिंदों'के घर आने की आवाज़ 'माईग्रेशन'के सम्बन्ध में 'चिट्ठी आई है 'से अब तक की दूरी भी तय करती है और इसलिए परेशान नहीं होने देती | इम्तियाज़ इरशाद के साथ मिलकर साहित्य को सिनेमा में बड़ी बारीकी से बुनते है | अली की यह फिल्म रूमी और जायसी की कविताई की सीढ़ी के सहारे 'इश्क हकीकी से इश्क मजाजी'की अंतहीन यात्रा तय करने की कोशिश है |

सलवा जुडूम के मुल्क में बस्तर बैंड

2011-08-23T02:38:00.001+05:30

बस्‍तर हम सब जानते हैं. पर उस बस्‍तर का अर्थ परेशान करता है. मुन्‍ना पांडे ने बस्‍तर का एक दूसरा अर्थ हमारे सामने रखा है: बस्‍तर बैंड. लोक परंपरा की जीवंत मिसाल. ठेठ देसी. अगर कुछ गौरवशाली हो सकता है परंपराओं में, तो बस्‍तर बैंड बेशक उनमें से एक है. मुमकिन है, हिंदुस्‍तान के मुख्‍तलिफ हिस्‍सों में और भी ऐसी कलाएं मिसाल बनने की स्थिति में आ पहुंची होंगी. उन्‍हें फिर से जीवंत बनाना हमारे समय की बड़ी चुनौतियों में से एक है. तय है कि इमदादों से ये काम नहीं होगा. इमदाद धरोहर बना सकते हैं, दीर्घाओं में कलाओं की नुमाइश लगा सकते हैं, या फिर म्‍युजियम में कैद कर सकते हैं. जरूरत इन परंपराओं को पुनर्जीवित करने की है, डायनमिक बनाने की है. दिलचस्‍पी और इच्‍छाशक्ति जरूर इस दिशा में कारगर साबित हो सकते हैं. बहारें वापस आ सकती हैं. बहरहाल, सरोकारियों से गुजारिश है कि वे इस दि शा में कुछ सकारात्‍मक पहल लें. वोलंटियर करें. पहले चरण में दस्‍तावेजीकरण का काम तो हो ही सकता है. ये पता तो चले कि हमारी लोक कलाओं में कितने रंग थे, कितने रह गए और कितने रह जाएंगे. अगले दौर में उनके पुनर्जीवन के रास्‍ते पर साझा प्रयास भी किया जाएगा. फिलहाल बस्‍तर बैंड से जान-पहचान करें.

आम आदमी बस्तर का नाम सुनते ही किस तरह की तस्वीर अपने मन में बनाता होगा,इसकी कल्पना सहज की जा सकती है | पर यह तस्वीर का वह पहलू है जिसकी निर्मिति हमारे प्रिंट और इलेक्ट्रानिक मीडिया ने रची-गढ़ी है | छत्तीसगढ़ के वनों में अनेक संस्कृतियाँ अपने मूल रूप में मौजूद हैं, जिनपर अभी उपभोक्ता संस्कृति ने जाल नहीं फेंका या यह कि अभी तक हमारे वन-प्रांतरों की यह अनमोल धरोहर अभी तक इससे अछूती रह गयी है यह राहत की भी बात है | इसकी बड़ी वजह वहाँ तक इस भोगवादी मानसिकता की पहुँच का न होना भी रहा हो सकता हैं | बहरहाल, बस्तर बैंड बस्तर का एक सांगीतिक चेहरा है और अपने रूप, दृश्यात्मकता और प्रदर्शन से यह

अहम साजिंदे

बहुत चौकाने वाली भी है | ‘बस्तर बैंड’ की संकल्पना स्व.हबीब तनवीर के नया थियेटर और छत्तीसगढ़ के सक्रिय रंगकर्मी अनूप रंजन की है | अनूप ने बस्तर के लगभग सभी कबीलों में घूम-घूमकर अब लुप्त हो चुके अथवा प्रयोग में नहीं आने वाले कई वाद्य-यंत्रों को इकट्ठा करके प्रदेश के राजकीय संग्रहालय को सौंपा है | अनूप बताते हैं कि ‘बाद में मुझे अहसास हुआ कि ये जो वाद्य यन्त्र धीरे-धीरे प्रयोग से हटते जा रहे हैं और इनके बजाने वाले भी कम होते जा रहे हैं ऐसे में इनको म्यूजियम की शोभा बढाने के बजाये प्रयोग में लाया जाए तथा इनको जो बजा सकते हैं उनकी खोज की जाए |’बस्तर बैंड में बस्तर के लगभग सभी कबीलों के चालीस से भी अधिक सदस्य और इतने ही वाद्य शामिल हैं | अनूप अपने इस प्रयास के पीछे की प्रेरणा हबीब साहब के कामों से मिली भी बताते हैं | इस बैंड का प्रत्येक सदस्य तीन-चार वाद्य यन्त्र बजाने में सक्षम है | मौखिक ध्वनियों, लकड़ी और तारों से बने बाजों, थापों, नृत्य आदि एक किस्म का जादू पैदा करते हैं और हमें ऐसा लगता है गोया सभ्यता के पहले चरण में आ गए हों और तमाम किस्म की बौद्धिक जुगालियों से निर्मित यह समाज अभी इस क्षण कहीं है ही नहीं | बस्तर की जितनी भी जनजातियाँ हैं उनकी परम्पराएं भी एक दूसरे से अलहदा हैं मसलन,घोटूल,मूरिया,दण्डामी,माड़िया इत्यादि आदिम जनजातियों के वाद्य यन्त्र और परम्पराएं तक अलग है बावजूद इसके अनूप रंजन ने इसे एक मंच पर बड़े ही जतन से ऐसे संयोजन से उतारा है कि सभी मिलकर छत्तीसगढ़ की सांस्कृतिक विरासत का एक समृद्ध और मुकम्मल तस्वीर उपस्थित करते हैं |

बस्तर के आदिवासी ‘लिंगों देव’को अपना संगीत गुरु मानते हैं | उनकी मान्यता है कि इन वाद्य यंत्रों की रचना लिंगों देव ने ही की थी | ‘लिंगों पेन’ वा ‘लिंगों पाटा’ अथवा ’लिंगों देव’ के गीतों में इन वाद्य यंत्रों का जिक्र मिलता है | यह बैंड बस्तर की सदियों से चली आ रही आदिम जीवन की लोक जीजिविषा और परंपरा का ध्वज वाहक है | अनूप रंजन बताते हैं,

थिरकने से रोकना मुश्किल

‘मेरे आदिवासी वाद्य यंत्रों के संग्रहण के शौक ने पता नहीं कब जूनून का रूप अख्तियार कर लिया | लगभग दस बरस के इस श्रमसाध्य,खर्चीले बैंड का जूनून सन 2004 में अपनी शक्ल अख्तियार कर पाया | जिसकी पच्चीसवीं प्रस्तुति इस अगस्त माह में दिल्ली के इंडिया हैबिटेट सेंटर में हुई और इस बेमिसाल प्रस्तुति ने दिल्ली के सांस्कृतिक हलकों में लोक सौंदर्य की जड़ीभूत सौन्दर्याभीरूची को झंकझोर दिया | छत्तीसगढ़ के इस जनजातीय संगीत जिसमें गीत, संगीत, नृत्य सभी कुछ है कि प्रस्तुति दिल्ली में आयोजित कॉमनवेल्थ गेम्स में भी हो चुकी है |’

जो वाद्य यंत्र आपको इस दुनिया से किसी और दुनिया में हमें आसानी से लेकर चले जाते हैं, उनके नाम उतने ही दुरूह हैं| इन वाद्य यंत्रों में, गोगा ढोल,मिरगिन ढोल,सियाडी बाजा, बेदुर, सुलुड, चिटकुल, उजीर, किकिड, तेहंडोर, गोती, नरपराय, गुटापराय, चरहा, दुसिर, मुंडा, तपकी, अकुम, तोड़ी, तुडबड़ी, नंगूरा, धुरवा ढोल, माडिया ढोल आदि हैं |

साथ ही अगर हम इस बैंड के सदस्यों पर ध्यान दे तो इसमें कोया समाज या कोइतोर समाज के मुरिया, दण्डामी, मुंडा, मोहरा, भतरा, लोहरा, परजा, हलबा, मिरगिन, अदबा आदि समाजों के पारंपरिक और विभिन्न अवसरों पर प्रस्तुत किए जाने वाले संस्कारिक गीत-संगीत-नृत्य को उसकी सामूहिकता में सम्मिलित किया गया है | बस्तर बैंड प्रकृति का संगीत है और ऐसे प्रयासों की सराहना होनी चाहिए | इतना ही नहीं, यह बैंड अपने सांगीतिक प्रयासों से हमारे तथाकथित शहराती और विकसित समाजों के सोच से परे बस्तर की उस तस्वीर को सामने लाता है जहाँ इस विकसित समाज ने उसे बारूदी ढेर पर बैठा विस्फोटक ज्वलनशील जगह बना दिया है | जब आज पूँजी आधारित व्यवस्था ने बस्तर को आदिवासियों,उनकी जमीनों, खनिजों और संसाधनों के दोहन की ही जगह बना दी है, ऐसे में यह बैंड बस्तर की सांस्कृतिक पहचान को सामने लाता है, जिसको देखने का अवकाश किसी के पास नहीं है या कोई देखना ही नहीं चाहता | बस्तर बैंड देखते हुए हो सकता है आपको कुछ अनूठी चीज़ न मिले पर यह बैंड अपने वाद्ययंत्रों, नृत्यों, गीतों और प्रस्तुतियों से आपको रोमांचित करता है, इसमें कोई दो-राय नहीं | बस्तर बैंड बस्तर के आदिम संगीत का प्रतिनिधि है | बस्तर माने केवल नक्सल, पुलिस और बारूद ही नहीं होता |

पूरी टीम

(www.sarokar.net पर आज प्रकाशित )

सामा-चकेबा - मिथिलांचल की गौरवशाली परंपरा

2011-08-21T21:16:00.000+05:30

'(लोक संस्कृति की समृद्ध विरासत बिहार की भूमि में सदा-सर्वदा से गहरे विद्यमान रही है | आज का नवयुवक एक तरफ तो उत्तर औपनिवेशिक समय में मज़बूरी वश अपनी सांस्कृतिक जड़ों से कटता जा रहा है या कटने को विवश है तो दूसरी तरफ हमारी लोक परंपरा पर भी खतरे की तलवार लटक ही है | इसके पीछे निश्चित ही बाज़ार और उसकी शक्तियां हैं पर बिहार की सांकृतिक छवि को जन-जन तक और विशेषकर युवाओं तक पहुँचाने का जिम्मा बिहार के संस्कृति मंत्रालय ने उठाया है | हमें उनके इस प्रयास को सराहना चाहिए | उन्होंने बिहार की सांकृतिक पहचान बनाते कुछ लोक परम्पराओं पर अपनी पुस्तिका 'बिहार विहार'निकाली है जिसमे इन कला रूपों का परिचयात्मक विवरण है | यहाँ मिथिलांचल की गौरवशाली परम्परा 'सामा-चकेबा'पर उसीसे एक अंश साभार ...)

सामा चकेबा'एक प्रकार का 'कंपोजिट' आर्ट है | इसमें मिटटी की बनी अनगढ़ मूर्तियाँ,बाँस के हस्तशिल्प,लिखियार,मिथिला पेंटिंग,गायन,सांस्कारिक अनुष्ठान,नृत्य,अभिनय आदि सब कुछ एक साथ रूपाकार होता है,जो इसे बेहद आकर्षक दृश्यात्मकता प्रदान करता है | दैनन्दिनी के कार्य से निवृत होने के बाद कार्तिक मास के सिहरन वाली रात के दूसरे प्रहर में दुग्ध धवल चांदनी में यह 'खेल'प्रारम्भ होता है तथा अमूमन तीसरे प्रहर तक चलता है | हर रात,तालाब(नदी),बाग़-बगीचे,खेत-खलिहान,मंदिर और ग्राम प्रदक्षिणा का इसमें कार्यक्रम चलता है | इस पूरे खेल के दौरान ननद-भौजाई की चुहलबाजी और हँसी-मजाक वातावरण को जीवंत बनाये रखते हैं | पद्म पुराण की एक पौराणिक कथा से भी 'सामा-चकेबा'को जोड़ा जाता है | इस कथा में श्रीकृष्ण के दरबार के एक पात्र (चूड़क)की नजर उनकी पुत्री'समा'(श्यामा)पर रहती है | पर सामा 'चारुवाक'नामक युवक से प्यार करती है | प्रेमांध चूड़क श्रीकृष्ण के पास इसकी चुगलखोरी करता है | श्रीकृष्ण शाप देते हैं और सामा-चारुवाक पक्षी बन जाते हैं | बहन के शापित होने की खबर भाई साम्ब को लगती है | वह श्रीकृष्ण से अनुनय-विनय करता है पर श्रीकृष्ण राजधर्म की आड़ लेकर उसके आग्रह को ठुकरा देते हैं | साम्ब शिव की आराधना में घनघोर तपस्या करते हैं | शिव प्रसन्न होते हैं तथा मुक्ति का मार्ग बताते हैं | इस मार्ग का अनुसरण कर साम्ब महिलाओं को संगठित करते हैं | श्रीकृष्ण झुकते हैं और सामा-चारुवाक शाप-मुक्त होते हैं |स्त्री के संगठित प्रतिरोध,राज प्रशासन के झुकने,भाई के बहन के प्रति अटूट प्रेम और चुगलखोरों को सजा-यही उत्स है 'सामा-चकेबा'पर्व का | इस पूरे कथानक का बेहद रोचक अभिनय इस पर्व में होता है | आज भी मिथिलांचल के गाँवों में स्त्रियाँ 'सामा-चकेबा'खेलती हैं | कला मर्मज्ञों ने इसके कथा सूत्र की रोचकता,आकर्षक दृश्यात्मकता,गीत-संगीत-नृत्य और इसके पारंपरिक स्वरुप को देखते हुए इसे परिमार्जित कर पारंपरिक 'लोकनृत्य'के रूप में विकसित किया है | इसका बहुआयामी स्वरुप,गायन की विविधता,प्रकृति के प्रति अगाध प्रेम,भाई-बहन के स्नेहिल सम्बन्ध,चुगलखोरों(समाज विरोधियों)के प्रति सामूहिक-संगठित विरोध,लोक कल्याण की भावना,संस्कारों का प्रशिक्षण,जैसे अनेक खण्डों में बांटकर इसे समझने का प्रयास किया है | इसीलिए इस बहुआयामी लोकनृत्य में शेष बातें एक जैसी होने पर भी प्रदर्शनकारी दल के विचार चिंतन के आधार पर इसकी व्याख्या बदल जाती है | यही इस लोकनृत्य की निजता और विशेषता भी है |

बेवजह का कुकुरहांव "आरक्षण" पर

2011-08-15T23:11:00.000+05:30

आरक्षण रिलीज हो चुकी है और पिछले हफ्ते तक जो सम्मानीय बंधू इसके विपक्ष में हल्ला बोल किये हुए थे और सर- फुटौव्वल पर आमादा थे,उन्हें अब तक तो यह मालूम पड़ गया होगा कि यहाँ मामला वैसा नहीं था,जैसा उन्होंने अंदाजा लगाया था

याने खोदा पहाड़ निकली चुहिया वाली बात आरक्षण पर सोलह आने फिट बैठती है
आरक्षण देखकर यह लगता हैं कि जिस शख्स का नाम प्रकाश झा है,क्या उसकी क्रियेटिविटी को दीमक लगने लगे हैं ? क्या ये वही फिल्मकार है जिसने दामुल,मृत्युदंड जैसी फिल्में दी थी ? पता नहीं हमारा सिनेमा एक ख़ास किस्म के आदर्शवादिता को क्यों ढ़ोता है
फिल्म का नायक आदर्शवादी प्रिंसिपल प्रभाकर आनंद (अमिताभ बच्चन ) आरक्षण के पक्ष में बोलकर और सच के पक्ष में खडा होने की वजह से अपने पद और संस्थान से निकाल दिया जाता है
उसके दलित स्टुडेंट और फिल्म के दूसरे नायक दीपक कुमार(सैफ अली खान) उसके साथ आकर उसके तबेला स्कूल को अपने अन्य साथियों के साथ मिलकर सँभालते हैं और यहाँ से यह फिल्म अपने मूल मुद्दे से भटक जाती है
आरक्षण का जरूरी मुद्दा कहीं और चला जाता है
फिल्म प्राईवेट कोचिंग और प्राईवेट शिक्षा संस्थानों की पैरेरल व्यवस्था की ओर चल देती है
बीच-बीच में फिल्म कहीं-कहीं वर्गभेद के मुद्दे को छूती है पर वह आरक्षण के मुद्दे से कतई मेल नहीं करता
आरक्षण की जितनी भी डिबेट प्रकाश झा से या उनकी समझ से संभव थी,उतनी उन्होंने पहले हाफ में रख छोड़ी है
कायदे से फिल्म के जिस हिस्से से आरक्षण समर्थक वर्ग को दिक्कत होनी चाहिए उस ओर उनका ध्यान नहीं जा रहा
फिल्म का एक दृश्य है कि दलित शिक्षक और नायक दीपक कुमार ,अपने शिक्षक प्रभाकर आनंद के मामले में अपने इलाके के दलित नेता से सहयोग मांगता है पर वह शिक्षा मंत्री ( सौरव शुक्ला)के आगे बिक जाता है इतना ही नहीं वह अपनी कुर्सी के सपने के लालच में उस सवर्ण मंत्री और प्रतिनायक मिथिलेश सिंह (मनोज बाजपेयी ) के आगे मिमियाने वाले अंदाज़ में चित्रित हुआ है
क्या निर्देशक इसको दिखा कर इस वर्ग को यह सन्देश देना चाहता था कि देखो आपके वर्ग का प्रतिनिधि कितनी संकीर्ण सोच (फिल्म में जिसे मंद बुद्धि कहा गया है ) का है या यह कि दलितों और उनकी स्थिति में अब तक अधिक बदलाव ना होने के पीछे उनके द्वारा चुने गए इसी तरह के प्रतिनिधि रहे हैं,जो अपने को दलितों का सच्चा हितैषी और प्रतिनिधि बताते रहे हैं ? यह फिल्म प्रच्छन्न रूप से आरक्षण के आर्थिक आधार पर दिए जाने के तर्क की पैरवी करता दिखता है

एक बड़ा इरिटेटिंग पात्र पंडित छात्र का है जिसे अपनी फीस तक के लिए जूझना पड़ता है | यह पात्र पूरी फिल्म में जिस हिंदी का प्रयोक्ता दिखा है वैसी हिंदी पता नहीं प्रकाश झा ने किस हिन्दुस्तान में सुनी है

सबसे बड़ी समस्या तो यह है कि वह कैरेक्टर इंजीनियरिंग पढना चाहता है और बाद में पढता भी है
आरक्षण फिल्म के गरियाने वालों को खासकर वह दृश्य भी याद रखना चाहिए जब दलित नायक दीपक कुमार थाने में बंद है तब उसकी जमानत उसी का सवर्ण अमीर साथी सुशांत सेठ (प्रतीक बब्बर) ही कराता है
अब प्रश्न उठता है कि क्या जब भी जमानत जैसे काम या ऐसे ही अन्य काम जिनमें सिफारिश या पैसों की बात होनी है वह बिना सवर्णों के सहयोग के नहीं होगी ? दलितों का उद्धार या उत्थान सवर्णों का ही मुहताज/कृपापात्री रहेगा ?इस बात को महज फ़िल्मी प्रयोग या सहज स्वाभाविक मानकर नहीं चला जा सकता
आरक्षण देखते हुए कई दफे यह लगता है गोया प्रकाश झा ने बाघ और बकरी (इसे अभिधार्थ ना लें )के एक ही घाट पर पानी पीने के कपोलकल्पित रामराज्य को ही फिल्म में उतारने की कोशिश की है
फिल्म का नायक प्रभाकर आनंद कोचिंग शिक्षा व्यवस्था को अपने तबेला स्कूल (एक आदर्श अवधारणा )के माध्यम से ध्वस्त कर देना चाहते हैं और यह इसी तरह के रामराज्य को बनाने की गांधीवादी कोशिश लगती है पर यह पूरा प्रकरण फिल्म का सबसे बोरिंग और लम्बा खींच गया दृश्य है
कायदे से प्रकाश झा ने फिल्म आरक्षण के शीर्षक के साथं न्याय तो नहीं ही किया है
ना तो यह फिल्म आरक्षण की पैरवी करती दिखती है न ही मुखालफत
यह मध्यममार्गी फिल्म है अगर हम यह मान लें कि यह फिल्म आरक्षण के इर्द-गिर्द है
इस फिल्म के शीर्षक से इसका जुड़ाव बस इतना सा है कि फिल्म में दिखाए गए संस्थान का प्रिसिपल आरक्षण के पक्ष में बोलने की वजह से मुसीबत में फंसा दिया जाता है
ध्यान से देखा जाये तो यह प्रिंसिपल इस स्टेटमेंट से पहले ही शिक्षामंत्री जी के भांजे और एक ट्रस्टी महोदय के नजरों में पहले ही खटक रहा होता है
आरक्षण के पक्ष में बोलना महज़ उसके ताबूत की आखरी कील होता है
लब्बोलुआब यह कि यह फिल्म प्रकाश झा की अब तक कि सबसे कमजोर और भटकी हुई फिल्म है और सही कहें तो यह झा का कमर्शियल स्टंट मात्र है,जिसका महज शीर्षक देखकर ही आरक्षण समर्थकों ने बेवजह का कुकुरहांव (इसे भी कृपया अभिधार्थ न लें )मचा दिया
दरअसल यह वैसा ही मानो जब बच्चे को चम्मच में शहद डाल कर चटाई जाए और बच्चा शहद छोड़कर चम्मच को ही दाँतों से पकड़ ले
हाँ ! झा के ट्वीट के खिलाफ मैं भी हूँ
(बहरहाल,फिल्म के एक छोटे दृश्य में भोपाल रंगमंच के बेमिसाल एक्टर आलोक चटर्जी और नया थियेटर के हिमांशु त्यागी को देखा सुखद है पर यह मेरी व्यक्तिगत राय इन कलाकारों के लिए है फिल्म से इसका कोई लेना देना हैं )

लकीर-हबीबी लांघने की असफल कोशिश-"बहादुर कलारिन"

2011-07-30T12:02:00.000+05:30

'बहादुर कलारिन' मूलतः छत्तीसगढ़ी लोक कथा का हबीब तनवीर द्वारा नाट्य रूपांतरण है | इस नाटक को नया थियेटर की मशहूर और भारतीय रंगजगत की बेहतरीन अभिनेत्रियों में शुमार 'फ़िदा बाई'के गुजर जाने के बाद हबीब तनवीर ने इस नाटक को करना बंद कर दिया,उनका मानना था कि बहादुर कलारिन की किरदार की जितनी परतें हैं वह सबके बस की बात नहीं,इसलिए फ़िदा बाई के चले जाने के बाद मैंने यह नाटक बंद कर दिया | हबीब साहब के रंगकर्म को नजदीक से जाने वाले यह बखूबी जानते हैं कि बहादुर कलारिन भले ही चरणदास चोर जितना मशहूर न हुआ हो पर यह नाटक हबीब तनवीर के दिल के काफी करीब था | इस नाटक को कुछ वर्ष पहले रायपुर में कुछ रंगकर्मियों ने खेलने की कोशिश की थी,पर उनका यह प्रयास एक कमजोर प्रयास बनकर रह गया बहादुर कलारिन का नाटकीय तनाव इसकी जान है और इसको सँभालने के लिए कुशल निर्देशन और दक्ष अभिनेताओं की मांग करता है | २९ जुलाई को दिल्ली के कमानी सभागार में संगीत नाटक अकादमी के सौजन्य से दर्पण लखनऊ की टीम ने इस नाटक को अवधि-हिंदी मिश्रित जबान में श्री उर्मिल कुमार थपलियाल के निर्देशन में खेला | अवधी और हिंदी के मेल,लोक-संगीत का प्रयोग तथा रंग-छंगा की मंचीय उपस्थिति कराकर थपलियाल जी ने नाटक के लोक तत्वों को भरसक जीवित करने की कोशिश की पर यह बात कहावत में ही अच्छी लगती है कि तबियत से पत्थर उछाला जाये तो आसमान में सुराख हो सकता है | हबीब तनवीर ने जो लकीर खींच दी है वह लकीर लांघना सबके बूते की बात नहीं है | थपिलियाल इससे अछूते नहीं रह सके | बहादुर कलारिन की इस प्रस्तुति में रूपांतरण करते हुए एक बड़ी गलती तो यही पर उभर कर सामने आ जाती है जब राजा के मरने के बाद के दृश्य में सीधे शादियों का दृश्य प्रस्तुत कर दिया जाता है | इस नाटक में जिस इन्सेस्ट की ओर इशारा है और जिस वजह से यह कहानी ईडिपस कॉम्प्लेक्स के साथ एक महान दुखांत की जमीन तैयार करती है,वह दर्पण की प्रस्तुति से गायब दिखा | जबकि मूल कथानक में राजा की मृत्यु पश्चात विलाप करती बहादुर पहली बार अपने जवान होते बेटे 'छछान'के गले लगती है और छ्छान के मन में पहली बार इन्सेस्ट का मनोरोग अपनी ही माँ के प्रति जागता है | बाकी की कसर छ्छान बने अभिनेता ने पूरी कर दी | ग्रामीणों के अभिनय में नैसर्गिकता का अभाव साफ़ दिखा
बहादुर के किरदार को दबंग और चंचल दिखाने में भी साफ़ कमी रही और इसी वजह से राजा या छ्चान वाले गंभीर दृश्यों में भी दर्शकों को हंसी आ रही थी | जब गंभीर अभिनय क्षण पर दर्शकों को आप बाँध न सकें तो इसके मायने यह हुआ कि या तो निर्देशक अपनी किस्सा बयानी ठीक नहीं रख सका है अथवा अभिनेताओं ने किरदार गहराई से नहीं किया | जबकि पहली बार जब बहादुर कलारिन कोरबा के खुले मंच पर खेला और कारखाने के कामगारों और देहातियों द्वारा देखा गया तब यह ट्रेजेडी शुरू से आखिर तक सन्नाटें में देखी गयी थी | इसकी वजह साफ़ है कि नाटक के क्रियाव्यपार में प्रेक्षकों को अनुभव की तीव्रता और गहराई दिखाई दी | वैसे भी रंगमंच की अपेक्षा का वास्तविक अर्थ नाटक के मंच पर अभिनेताओं के माध्यम से दृश्य रूप में मूर्त हो सकने की क्षमता और दर्शकों को बाँध लेने के सामर्थ्य से जुड़ा है | इस दृष्टि से भी थपलियाल अपनी इस प्रस्तुति में असफल रहे
मूल बहादुर कलारिन में गीतों की योजना उसके कथा विस्तार को ताकत देती है | 'अईसन सुन्दर नारी के ई बात ,कलारिन ओकर जात / चोला माटी का हे राम एकर का भरोसा / होगे जग अंधियार,राजा बेटा तोला का होगे-जैसे गीत इस ट्रेजेडी को एक सार्थक ऊँचाई देते हैं पर अवधी भाषा (बोली) की यह प्रस्तुति इस ओर से भी निराश करती है | लोक आख्यान 'बहादुर कलारिन'का नाट्य रूप तैयार करते समय नाटककार हबीब तनवीर के सामने 'राजा ईडिपस'की कथा थी,तो दूसरी ओर इन्सेस्ट का मनोरोग भी | इन्सेस्ट की इसी मनोवृति ने इस नाटक को त्रासद रूप दिया क्योंकि उन्होंने इस नाटक के कथानक के सफल बुनावट के लिए मनोविज्ञान के इसी आदिपक्ष 'ईडिपस कॉम्प्लेक्स' और आत्मरति ग्रंथि यानि 'न्यूरोसिस कॉम्प्लेक्स' के सिद्धांत को अपनाया है और जब यह दृश्य नाटककार-निर्देशक के मन में साफ़ हो तो नाटक का कथानक मंच पर खुलकर प्रेक्षकों के सामने आता है पर अफ़सोस लगभग डेढ़ घंटे का समय लेकर भी अवधी की बहादुर न तो अपने साथ जोड़ सकी न उसकी ट्रेजेडी बाँध सकी और बाकि की कसर अभिनेताओं ने पूरी कर दी | ऐसे में निर्देशक-रूपान्तरकार उर्मिल थपलियाल जी पर ही जवाबदेही आती है क्योंकि हबीब तनवीर के पसंदीदा नाटकों को जब भी कोई मंच पर लेकर आएगा उसे हबीब द्वारा खींची लकीर से बार-बार झूझना होगा | ऐसे में भी दर्पण समूह की जिम्मेदारी बढ़ गयी थी क्योंकि तुलना तो अवश्यम्भावी थी और थपलियाल जी, दर्पण समूह इस कथा को अपने प्रयोगों से मंच पर ईमानदारी से रख न सका | कुल मिलाकर निराशाजनक अनुभव रहा और एक वाक्य में कहें तो नाटक नौटंकी बन गया (यहाँ नौटंकी का अभिधात्मक अर्थ न लें )

नायक,खलनायक की वापसी : " सिंघम "

2011-07-28T23:34:00.000+05:30

दक्षिण भारत की सिनेमा में यह नायक खलनायक का शह-मात और टशन हमेशा से दर्शकों को लुभाता रहा है

इधर पिछले कुछ वर्षों से हिंदी सिनेमा में भी मल्टीप्लेक्स कल्चर के बरक्स सिंगल स्क्रीन दर्शकों ने 'वांटेड' (सलमान खान अभिनीत ) से सलमान खान के कैरियर को एक नयी ऊँचाई दी जिसके दम पर उन्होंने 'दबंग'और 'रेडी' जैसी फिल्मों से अपनी ब्रांड इमेज पक्की कर ली
'वांटेड' इस मामले में पहली फिल्म बनती है,जहां नायक और खलनायक सिनेमा के दो छोरों पर खड़े होकर अपनी चालें चलते हैं और अंत में हीरो जीतता है
याद कीजिये ऐसा कब हुआ था जब दर्शकों को फिल्म का विलेन याद रह गया हो ? 'गनी भाई(प्रकाश राज) का कैरेक्टर दर्शकों को लुभाता और डराता रहा और प्रकाश राज द्वारा निभाया यह विलेनियस किरदार नायक के सामने किसी तरह भी फीका नहीं था
गब्बर सिंह,शाकाल,मोगैम्बो,डॉ.डैंग,तो आज तक लोगों के जेहन में बसे हुए हैं पर उदारवादी दौर में सिनेमा ने मेकिंग से लेकर प्रेजेंटेशन में जो पलटी खायी,उसमें हमारा यह खलनायक कहीं गायब सा हो गया था
इसीकी वापसी की कोशिश एक समय दुश्मन और संघर्ष से तनूजा चंद्रा ने की थी और सफल भी रहीं थी पर उसके बाद गैप आ गया था
यह भी कह सकते हैं कि प्रतिनायक का किरदार मजबूती और इमानदारी से गढ़ा ही नहीं गया या इसकी जरुरत ही महसूस ही नहीं की गयी
'गनी भाई' (वांटेड)के बाद रामगोपाल वर्मा ने 'भुक्का रेड्डी' (रक्तचरित्र में अभिमन्यु सिंह द्वारा निभाया गया चरित्र )में यह खलनायक हीरो के किरदार जितनी इमानदारी से लिखा और प्रस्तुत किया
'वांटेड' के बाद मेगा हिट 'दबंग'ने छेदी सिंह(सोनू सूद द्वारा निभाया किरदार) को नायक 'चुलबुल पाण्डेय'(सलमान खान)के सामने रखा पर 'छेदी सिंह'में वह बात नहीं दिखी

संभव है,यहाँ निर्देशक का मंतव्य नायक को मसीहाई ऊँचाई देने का अधिक रहा हो जिसका शिकार अनजाने में इस फिल्म का विलेन हो गया |

हिंदी सिनेमा में ७०-८० का दशक नायक-प्रतिनायक के बेहतर दौर का समय रहा

९० का दशक प्रेम-कहानियों के नाम रहा तो २१ वीं सदी हिंदी सिनेमा जगत में नए किस्म के सिनेमा और नयी सोच के युवा लेखकों और निर्देशकों के उभार का दौर रहा जिसकी बानगी आज हम देख रहे हैं
वांटेड से लेकर नयी रिलीज 'सिंघम'में ७० का वह नायक-खलनायक का दौर दक्षिण भारतीय फिल्मों के प्रभाव और सिंगल स्क्रीन थियेटर के आडियेंस की वजह से फिर से लौटा है
उसूल,चोर-पुलिस,चेसिंग दृश्य,सरे-बाज़ार जूतम-पैजार,हॉल में सीटियाँ बजाने को मजबूर करने वाले संवाद,अतुल बलशाली नायक,सिनेमा में बे-जरुरत नायिका,वापस लौट आये हैं
अजय देवगन,प्रकाश राज अभिनीत और 'गोलमाल'फेम निर्देशक रोहित शेट्टी की "सिंघम" इसी तरह की फिल्म है
जो नायक और खलनायक के दांव-पेंचों के बीच दर्शकों को सीट से बाँध कर रखती है
भले ही अजय देवगन का स्टारडम सलमान खान की तरह का न हो पर वह एक दमदार अभिनेता हैं यह इस फिल्म में दिखता है
पर इस फिल्म का सबसे मजबूत पात्र इसका खलनायक 'जयकांत शिक्रे'(प्रकाश राज ) है
प्रकाश में एक ख़ास किस्म का ह्यूमर है,जो दर्शकों को अपने से जोड़ लेता है और यह उनकी अभिनय क्षमता को दर्शाता है
यह खलनायक कई बार नायक 'सिंघम'पर भारी पड़ता है
खासतौर पर नायक और खलनायक के आपसी संवादों और टकराव वाले दृश्यों में
'दबंग'जहाँ स्टार वैल्यू और 'मुन्नी बदनाम'के बूते बड़ी हिट साबित हुई तो 'सिंघम' में उसका निर्देशन,कथा प्रवाह,नायक-खलनायक का बेहतरीन किरदार आपको इस फिल्म के लिए प्रभावित करता है
'सिंघम'फुल इंटरटेनर है,शालीमार बाग़ (दिल्ली) के डीटी सिनेमा में यह फिल्म देखते मैं इस बात पर खुश होता रहा कि बिना दिमागी कसरत किये आप कसे हुए निर्देशन में यह बेहतर मनोरंजक सिनेमा देख रहे है और एक बड़ा आश्चर्य भी हुआ कि जब भी खलनायक (जयकांत शिक्रे का प्रकाश राज द्वारा निभाया किरदार )परदे पर आया लोगों ने तालियाँ-सीटियाँ बजायी
यह एक खलनायक को दर्शकों का इनाम था,एक अभिनेता को उसका पुरस्कार था दर्शकों द्वारा और इन दर्शकों में छोटे बच्चे भी अधिक थे,मुझे मोगैम्बो से डर लगता था अपने बचपने में और यहाँ खलनायक आकर्षित कर रहा था,यह किरदार तथा अभिनेता की ताकत है,जो मसाला हिंदी सिनेमा से लुप्त हो चला था
यह हालत एक पॉश इलाके के मल्टीप्लेक्स के दर्शकों की थी तो सिंगल स्क्रीन के हमारे असली सिनेमचियों का ज़रा सोचिये
वांटेड,रक्तचरित्र,दबंग और अब सिंघम ने हिंदी सिनेमा के परदे पर नायक और खलनायक की वापसी करायी है

उम्मीद है आने वाले समय में कुछ और मजेदार फिल्में दिखेंगी
तब तक सिंघम से मज़े लें
***1/२ (मस्ट वाच मूवी)

आइये जाने 'गंगोत्री'को

2011-06-17T20:21:00.000+05:30

उत्तराखंड के जनपद उत्तरकाशी में समुद्रतल से ३१४० मीटर की ऊँचाई और जिला मुख्यालय उत्तरकाशी से १०० कि.मी. की दूरी पर स्थित गंगोत्री हिन्दुओं का पवित्र तीर्थ क्षेत्र है | उत्तराखंड के चार धामों में से एक गंगोत्री धाम, गंगा 'उतरी' से बना है ,यानी वह जगह जहाँ गंगा उतरीं | हिन्दुओं के अन्यतम तीर्थों में से गंगा के इस उद्गोम स्त्रोत को ही अन्यतम तीर्थ की संज्ञा प्राप्त है | पुराणों के अनुसार यहीं पर राजा भागीरथ ने एक शिला पर बैठ कर ५५०० वर्षों तक तपस्या की थी | ऐसा माना जाता है कि बाद में पांडवों ने भी कुरुक्षेत्र के महासंग्राम के बाद कुछ समय तक यहाँ वास करके अपने सम्बन्धियों की हत्या के पाप से मुक्ति के लिए यज्ञ किया था | इसके प्रमाण के तौर पर गंगोत्री मंदिर से १.५ कि.मी. की दूरी पर एक गुफा वाली जगह है जिसे स्थानीय सन्यासी और लोग पांडव गुफा के नाम से पुकारते हैं | यहीं पर पास ही 'पांडव शिला' है,जिसके बारे में यहाँ प्रचलित है कि,यहाँ पांडवों ने तप आदि किया था | गंगोत्री एक तीर्थ स्थल होने के साथ साथ एक खूबसूरत पर्वतीय स्थल भी है,जो चारों ओर से देवदार,चीड़ और ऊँचे पर्वतों से घिरा है \ सर्दियों में यहाँ बहुत अधिक बर्फ़बारी होती है,तब यह सारा क्षेत्र सफ़ेद बर्फ की मोटी चादर ओढ़ लेता है | इसी समय गंगोत्री मंदिर के कपाट शीतकाल के लिए बंद कर दिए जाते हैं और देवी गंगा की प्रतिमा हर्षिल के निकट 'मुखबा'गाँव में लाकर रख दी जाती है और उसकी वहीँ पूजा-अर्चना आदि होती है | गंगोत्री का एक बड़ा आकर्षण गंगोत्री मंदिर है | इसका निर्माण सर्वप्रथम गोरखा सेनापति अमर सिंह थापा ने १८ वी शताब्दी में प्रारंभ करवाया था,जिसे बाद में २० वीं शताब्दी के शुरुआत में जयपुर नरेश माधोसिंह ने पूरा करवाया | गंगोत्री मंदिर सफ़ेद रंग के चित्तीदार ग्रेनाईट पत्थरों को तराशकर बनाया गया है | मंदिर यद्यपि २० फीट ही ऊँचा है पर बावजूद इसके बेहद आकर्षक और खूबसूरत है | ट्रेकिंग के शौकीनों के लिए गंगोत्री एक ख़ास बेस कैम्प की तरह है | यहाँ से दो ट्रेकिंग पॉइंट हैं पहला-गोमुख (दूरी-१८ कि.मी.) और दूसरा - केदार ताल (दूरी-१८ कि.मी.) | गंगोत्री में ट्रेकिंग के लिए जरुरी सामान और गाईड ,कुली,खच्चर आदि मिल जाते जाते हैं,जिनके साथ यह रोमांचक जोखिम यात्रा थोड़ी आसान हो जाती है | इस पूरे क्षेत्र में आक्सीजन लेवल कम होने से यहाँ की ट्रेकिंग टफ मानसिक और शारीरिक स्थिति की मांग करता है | जिन्हें ब्लड प्रेशर,सुगर,सांस सम्बन्धी परेशानी इत्यादि हो उन्हें इस तरह के रोमांच से बचना चाहिए | बहुत से उत्साही और दक्ष ट्रेकर्स गोमुख से आगे नंदन वन,तपोवन,कालिंदी पास,शिवलिंग बेस आदि तक की उंचाईयों तक ट्रेक करते हैं और वहाँ टेंटों में कुछ दिन बिताते हैं | पर यह अधिक साजो-सामान और पुख्ता तैयारी के बिना संभव नहीं | गोमुख गंगा का उद्गम स्थान है पर गंगोत्री में इसे भागीरथी कहा जाता है | जब भागीरथी आगे चलती हुई देवप्रयाग में बद्रीनाथ की ओर से आने वाली नदी अलकनंदा से मिल जाती है,तब इसका नाम 'गंगा'हो जाता है | गंगोत्री के निकट कई रमणीय स्थल हैं,हर्षिल उन्ही में से एक है | हर्षिल २६३३ मी. की ऊँचाई पर बसा खूबसूरत कस्बा है | यह गंगोत्री से २५ कि.मी. पहले पड़ता है | यहाँ रहने-खाने की तमाम सुविधायें हैं | यहाँ के सेब और आलू बहुत प्रसिद्द हैं | अँगरेज़ शिकारी विल्सन ने सबसे पहले यहाँ नदी पर झूलने वाला रस्सी का पुल बनाया था और उसी ने सेब और आलू का उत्पादन भी शुरू किया था | फिल्मकार राज कपूर ने अपनी फिल्म 'राम तेरी गंगा मैली'की शूटिंग हर्षिल की खूबसूरत पहाड़ियों,वादियों,नदियों,झरनों में की है | इसके अलावा गंगोत्री के आसपास कई बुग्याल और ताल भी है जिन्हें साहसिक पर्यटन के दीवाने ट्रेक करते रहते हैं मसलन-डोडीताल (उत्तरकाशी से दूरी- ९ कि.मी./ट्रेकिंग मार्ग-२२ कि.मी./ऊँचाई- २९९९ मी./प्रसिद्धि-महासीर और अन्य रंगीन मछलियाँ तथा यहाँ से बन्दर पूंछ,ब्लैक पीक,हनुमान पीक आदि पर्वत श्रेणियों के नयनाभिराम दृश्यों के लिए ),दयारा बुग्याल (उत्तरकाशी से दूरी-२९ कि.मी./१६-१७ कि.मी ट्रेक/ऊँचाई - १२००० फीट से ऊपर/चौड़ाई लगभग- ०५ कि.मी.और लम्बाई-१० कि.मी./शरद ऋतू में यहाँ की तीखी मैदानी ढाल पर उत्साही युवक स्कीइंग करने आते हैं और यहाँ से गढ़वाल की कई नामचीन पर्वत श्रृंखलाएं नज़र आती हैं | इस बुग्याल के उपरी भाग को 'बकरा टॉप'कहा जाता है |) ,हरौन्ता बुग्याल (ऊँचाई २८००मी.) केदार ताल (ऊँचाई लगभग ४१०० मी.)अलेथ बुग्याल (ऊँचाई १८०० मी.) नचिकेता ताल ( ऊँचाई २३७० मी.) आदि कुछेक गंगोत्री तथा उत्तरकाशी के बेहद खूबसूरत ट्रेकिंग पॉइंट हैं | उत्तरकाशी जनपद धार्मिक पर्यटन नगरी है और उच्च हिमालयी क्षेत्र होने के कारण यहाँ सांस्कृतिक पर्यटन,इकोलोजिकल पर्यटन,ग्रामीण पर्यटन,एग्रो पर्यटन,क्यूरेटिव पर्यटन, इन्क्लेव पर्यटन जैसे प्रयास सरकारी और जनता के सामूहिक प्रयासों से चलाये जा रहे हैं | हिम और घने वन आच्छादित इस अंचल की आमदनी का एक बड़ा जरिया पर्यटन है | लोग सीधे और मेहनती हैं | तो देर किस बात की है -बनाईये प्लान इस बार गंगोत्री और उत्तरकाशी का | हिमालय बाहें पसारे आपका इंतज़ार कर रहा है |

जनकवि भिखारी ठाकुर (रघुवंश नारायण सिंह )

2011-05-29T17:03:00.000+05:30

(यह मूल लेख भोजपुरी में लिखित है.जो भोजपुरी की बंद हो चुकी पत्रिका 'अंजोर'के अक्टूबर-जनवरी १९६७ अंक से ली गयी हैं.मूल लेख जनकवि भिखारी ठाकुर नाम के पुस्तक जिसके लेखक श्री महेश्वर प्रसाद जी हैं ,की समीक्षा भी है और अपनी तरफ से कुछ टिप्पणियां भी.पाठकों की सुविधा के लिए हमने इसे हिंदी में रूपांतरित करके प्रस्तुत किया है,ताकि भोजपुरी नहीं जानने वाले भी भोजपुरी के शेक्सपियर कहे जाने वाले इस महान रंगधुनी के और बिदेसिया के रचयिता के बारे में जान सकें.पर भिखारी ठाकुर के बारे में सभी उल्लिखित राय ,लेखक महोदय की है,इससे रूपांतरणकार की रजामंदी जरुरी नहीं .रूपांतरण- मुन्ना कुमार पाण्डेय )

बहुत दिन पहले आरा से निकलने वाले 'भोजपुरी'में श्री बीरेंद्र किशोर का एक लेख छपा था 'भोजपुरी के शेक्सपियर भिखारी ठाकुर' | बहुत लोगों ने जब उसे पढ़ा तो अचरज में पड़ गए,सिहर गए कि कहाँ राजा भोज और कहाँ गंगू तेली | यह तो अजब मेल बैठाया गया ,ऐसा बहुत लोगों ने कहा | बात सही भी थी बाकी राहुल बाबा ( सांकृत्यायन जी ) भिखारी को महाकवि कह चुके थे | अब हम लोग क्या करें |

सन १९२३ की बात है,मेरे गाँव के एक भाई की शादी तय हुई | संयोगवश उनके मामा का घर कुतुबपुर में ही था,जो भिखारी ठाकुर का गाँव है | बस भिखारी ठाकुर का नाच हो गया | भिखारी ठाकुर का नाम सुनते ही पूरे जवार ( एरिया ) भर के लोग जमा हो गए | रात भर गहमागहमी रही | मैं गाँव में नहीं था इसीलिए मुझे देखने को नहीं मिला | जब मैं गाँव आया तो न जाने कितने दिन तक भिखारी की चर्चा होती रही,उनके गीत गाये जाते रहे | मुझे भिखारी ठाकुर का नाच देखने का मौका नहीं लगा | गाँव -जवार में कहीं हुआ भी तो लाज के मारे जाने का मन नहीं हुआ | जब तिलौथु गया तो श्री राधा प्रसाद सिन्हा के रुरल क्लब में भिखारी का नाच हुआ | वहीं पर पहली बार भिखारी का नाच देखने का मौका मिला | मैंने खूब नजदीक से बढ़िया से हर तरह से सब देखा |

भिखारी की तुलना शेक्सपियर से कोई बेकार बात नहीं थी | शेक्सपियर जो व्यक्ति थे उनसे.और उनका जो नाट्य साहित्य है,उससे दोनों में जमीन आसमान का फर्क था | उस समय में शेक्सपियर का जो स्थान समाज में था,वही भिखारी का भी रहा या है | भिखारी आज भी समाज के आदमी नहीं बन सके | उन्हें आज भी नाच चाहिए,पैसा चाहिए | बिना नाच के और भाड़ा के वे कहीं नहीं जा सकते थे | पटना में जब उनके नाम के किताब का लोकार्पण समारोह हुआ तो वे नहीं आये क्योंकि उसी दिन उनका साटा (कार्यक्रम करने हेतु अनुबंध) था | एकबार सिवान के भोजपुरी सम्मलेन में उनको बुलाया गया था तो वह गये थे पर उस सभा के योग्य वह नहीं थे | जहां मनोरंजन जी,डाक्टर धर्मेन्द्र ब्रह्मचारी शास्त्री,प्रो.रामेश्वर सिंह कश्यप थे वही पर भिखारी ठाकुर ने भी अपना बेसुरा राग सुनाया | यही हाल शेक्सपियर का भी था | अभी इन दिनों एक आदमी ने कहा कि आप लोग भिखारी ठाकुर को कहाँ ले जायेंगे | उनके साहित्य का गुण गाईये उनका नहीं |

बात सही है | उन्होंने भोजपुरी की जान कर (जानते बूझते ) सेवा थोड़ी न की थी | उन्हें तो नाचना गाना था | पहले तुलसी,कबीर सुर वगैरह के पद कंठ किया बाद में सरस्वती की कृपा उनपर हुई तो खुद भी पद जोड़ने लगे | मुझे शक है कि भिखारी कभी नाटककार के रूप में गिने जायेंगे | उन्हें नाटक से क्या मतलब ? वे अंक ,गर्भांक जानने कहाँ गये ? उनके सभी खेल ,तमाशे अपने हैं | जिससे देहाती गंवारू जनता को मोहा ,खींचा जा सके उन्होंने वही नाचा-गाया | इनका सब 'बैले'हो सकता है जिसे नाच-गान के साथ रूपक कहा जाए तब शायद कुछ सधे तो सधे ,भिखारी में नाटकीयता है, वे रूप बनने और बनाने में और नक़ल उतारने में भी सफल खिलाड़ी है | इसमें मैं उनकी तारीफ़ करूँ या न करूँ लोग तो कर ही रहे हैं | जब हज़ार नहीं लाखों लोग उनके नाच को देखने कोस दो कोस से नहीं चार पाँच कोस से आकर जुट जाते हैं ,तो मेरे एक कहने से क्या होगा कि भिखारी कुछ नहीं जानते हैं | वे नाटक हैं,नाटककार कैसे हो सकते हैं |

भिखारी जनकवि हैं इसमें किसी को कोई मीन मेख नहीं नहीं है,न होगा | कवि या कविता के बारे में मेरा अपना एक ख्याल(नज़रिया) है | वह यह कि,हर आदमी कुछ न कुछ कवि होता है जो ज्यादा प्रतिभा वालोया होता है वह चमक जाता है और जो थोडा बहुत होता है वह फुस्स हो जाता है,दब जाता है,छितरा जाता है | हमारे ग्रुप में एक कवि कैलाश सिंह थे जिन्हें २८ सितम्बर १९४२ को अंग्रेजों ने मारते मारते मौत के घाट उतार दिया | मेरे जानकारी भर में वैसी वीरगति किसी की नहीं हुई | हमलोग उन्हें कवि जी कहा करते थे | वे बड़े भावुक आदमी थे,जब भी बोलते तो तुक में बोलते थे | तुक उन्हें खोजना नहीं पड़ता था,जैसे उनका मन प्राण काव्यमय था | मुझे तो याद नहीं आ रहा,सोचूंगा तो दो-चार जोड़-जाड़कर कह दूंगा पर वे दनादन बोलते जाते थे और सभी तुक पर सधे रहते थे | मेरे गाँव में टेंगर सिंह हैं | गाँव में कोई भी घटना होती उसपर एक गीत बना देते | दो-चार दिन गाते चलते थे फिर भूल जाते-भुला देते | वैसे ही मौजम पुर में शिवनंदन कवि थे | वे भी राह चलते कविता करते चलते थे | एक डंडा रहता था जिस पर ठेका ताल देते और गाते थे | बहुत अच्छे भाव भरे गीत हुए गीत बना देते | उनका तो नाम हो गया था | भिखारी को वही प्रतिभा मिल गयी और उसमें थोडा गुण पड़ा गया नाच की वजह से | भिखारी ने खुद कहा है-'एह पापी के कवन पुन से भईल चहुँ दिसि नाम | भजन भाव के हाल ना जनली , सबसे ठगली दाम |'(इस पापी के किस पुण्य से चारों दिशा में नाम हुआ | भजन भाव का हाल न जाना सबसे पैसा ठग लिया ) इस दाम को ठगने के लिए उन्होंने सब कुछ किया | बिदेसिया के नाच के साथ उन्होंने धोबी धोबिनिया को भी जोड़ दिया था,जो बहुत ही फूहड़ और नंगा (अश्लील )था | मुझे लगता है कि उसी वजह से ज्यादे लोग जुटते थे | पीछे जब उसकी शिकायत होने लगी तब भिखारी ने उसे छोड़ दिया | यहाँ तक कि तिलौथु में हम सब देख रहे थे तो राधा बाबु ने जोर मारा कि थोडा 'वह'भी हो जाये तब भिखारी उसको करने में बड़ा सहम रहे थे | पर बड़े आदमी की बात थी,भोर होने को थी.लड़के और औरतें चली गयीं तब 'वह'हुआ | उसमें था -'धोबिनिया के छौड़ी इहे बड़ा बिसनिया कि माई घटिये पर नेहाय , सभ रस लेलस एहे मलहा छोकड्वा कि मुहवा के सुरती नसाय ' ( धोबन की बेटी बड़ी विषैली है वह घाट पर ही नहाती है मुंह में की सुरती (खैनी ) नासा कर सब रस इसी मल्लाह के लड़के ने लिया है )| और भी बहुत कुछ था जो कहने लायक नहीं है |

तुलसी बाबा ने लिखा है कि

'हमहूँ कहब अब ठकुर सोहाती ,नाहीं त मौन रहब दिन राती | काहे आ त कोई नृप होई हमें का हानी,चेरी छोड़ का होईबि रानी |" यहाँ भी यही सवाल है | यह भोजपुरी का आदि काल है | इसमें जो हो रहा है उसीको होने दिया जाये कि इस पर लगाम लगाया जाये | मंथरा को तो चेरी छोड़कर रानी नहीं होना था पर पर भोजपुरी के जो पहरुए हैं उन्हें सोने (सोये रहने) का कोई हक़ नहीं है | इसलिए जागो सोने वालों का नारा जरुरी है | भोजपुरी में जिसे जो मन में आ रहा है वही लिख दे रहा है | यह नहीं होना चाहिए | लिखने वाला लिखे और छापे मगर हम सभी को उसकी तारीफ़ के पुल नहीं बाँधने चाहिए | इसमें मैं महेंद्र शास्त्री जी की तारीफ़ करूँगा कि उन्होंने भोजपुरी के सबसे बड़े सेवक को लिख दिया कि 'आप कवि हैं नहीं,तो आप आगे वालों की राह भी बिगाड़ते क्यों चल रहे हैं ?'ऐसे ही हम सभी को साफ़ कहना चाहिए नहीं तो यह गंवार कविताई भोजपुरी का सत्यानाश करेगी |

जनकवि भिखारी ठाकुर लिखने में महेश्वर जी ने जो मेहनत की है उसके लिए उन्हें धन्यवाद मिलना चाहिए | यह किताब हिंदी में लिखी गयी है,इसका सिलसिला ठीक करके इसे अंग्रेजी में भी कर दिया जाये तो और मज़ा आ जाये | सिलसिला ठीक करने से मतलब कि आदि और अंत ठीक होना चाहिए | मतलब यह कि भोजन के पहले घी और अंत में दही चीनी चले | बहुत लोग कहते हैं कि भाई घी दाल में गिरे या भात में ,घी का लड्डू टेढा भी भला कहा जाता है | पर मुझे यह लगता है कि जो काम किया जाये उसे प्रेम से किया जाये | हड़बड़ी का ब्याह कनपटी में सिन्दूर जैसी बात नहीं होनी चाहिये |

भिखारी असल में बिदेसिया हैं | वे पहले बिदेसिया हैं फिर पीछे कुछ और | इसीलिए मैंने 'बिदेसिया' नामक फिल्म में चतुर्वेदी जी और त्रिपाठी जी से कहा कि 'बिदेसिया में भिखारी नहीं तो बिदेसिया क्या ?'भिखारी को बुलाया गया पर उसमें भी वह फिट न हो सके | खैर जो हो जनकवि भिखारी ठाकुर नाम, की किताब में सबसे पहले भिखारी ठाकुर का एक छोटा संक्षेप में जीवनवृत्त रहता फिर उसके बाद में सबसे पहले बिदेसिया रहता |इस किताब में बिदेसिया खोजने में दिवाला निकल जा रहा है (बहुत निराशा हाथ लग रही है )| उनकी कथा तो है,परिचय के रूप में उनकी भाषा जम नहीं रही है | लेखक को उसे सजाकर संवारकर रखना चाहिए था |

इस पुस्तक में लेखक के लेक्चर बहुत हैं | काव्य के रूप में गुण,शब्द का चुनाव भाषा का मिठास वगैरह कम ही दिखाया गया है | किताब जब हिंदी में है तब हिंदी भाषी के लायक भी होना चाहिए था | भोजपुरी शब्दों के माने मतलब (अर्थ) गैर भोजपुरी लोग नहीं जानते हैं इसलिए उन शब्दों के अर्थ देना चाहिए था | खरन्दाकार का बेमतलब भरमार भी व्यर्थ ही है | वह तो ध्वनि की चीज़ है | ध्वनि का मतलब सभी को पता नहीं है इसलिए कई जगह वह बेमतलब का हो गया है | ..............

(उपरोक्त लेख/समीक्षा भिखारी ठाकुर पर महेश्वर प्रसाद जी के पुस्तक के बहाने भिखारी ठाकुर को नकारने की हद तक का जान पड़ता है,संभव है इसमें लेखक/ समीक्षक की मानसिकता या वैचारिकी की बड़ी भूमिका है ,इस लेख को प्रस्तुत करने के पीछे यह मंतव्य है कि इसके मार्फ़त आप सभी सुधिजन,रंगकर्मी /रंग समीक्षक इत्यादि यह जान पाएं कि आज जो भिखारी की महिमा हम सुनते गाते हैं और उन्हें भोजपुरी या बिहारी अस्मिता /रंग परंपरा का प्रतिनिधि मानते हैं उनके स्वीकारे जाने से पहले कितनी दिक्कतें और दकियानूसी सामंती सोच सक्रिय थी .बहरहाल आप इसे पढ़े और सोचें,भिखारी ठाकुर को जानने बूझने में यह भी अपनी अहमियत रखता है .यह किस स्तर का है अब हमें यह बताने की जरुरत नहीं है ,भिखारी ठाकुर क्या हैं कौन नहीं जानता..कोई भोजपुरी का शेक्सपियर तो कोई भारतेंदु की उपाधि देता है | )

हंगामा है क्यों बरपा " देसवा"और पक्ष-विपक्ष

2011-05-28T03:31:00.000+05:30

इंडिया हैबिटेट सेंटर में 'देसवा'के प्रदर्शन के बाद जितनी चर्चा इस फिल्म को लेकर उठी है या सोशल नेटवर्किंग साईट फेसबुक पर जबरदस्त टिप्पणियों (जो व्यक्तिगत हमलों तक पहुँच गयी या ले ली गयी ) का जो दौर चला है,उसे मैं एक सकारात्मक कदम मानता हूँ | जिसका प्रभाव आगे आने वाली इस तरह की भोजपुरी फिल्मों पर पड़ेगा इसकी थोड़ी उम्मीद की जा सकती है | देसवा को लेकर अविनाश (मोहल्ला लाईव ) और अमितेश के अपने अपने पक्ष रहे और बाद में स्वप्निल जी ने भी चवन्नी पर अपनी राय दी है |
मेरी बात पहले अमितेश के लिखे से है,फिर स्वप्निल जी के और तब मेरी बात 'देसवा' को लेकर है की क्यों मैं देसवा के पक्ष में हूँ |
अमितेश ने 'देसवा' के पक्ष में नहीं होने के अपने कारण गिनाये हैं और देसवा को एक बेहतर सिनेमा बनते बनते एक औसत सिनेमा रह जाने को लेकर पूरी बात रखते दिखाई देते हैं | जिसपर कईयों ने उनके साथ नूराकुश्ती शुरू कर दी | यह भी दुरुस्त स्थिति नहीं है | हम कोई लक्ष्मण रेखा नहीं खींच सकते कि कौन हमारे सिनेमा के पक्ष में खड़ा होगा , कौन नहीं या किसे नहीं खड़ा होना चाहिए | अमितेश सिर्फ देसवा को भोजपुरी फिल्म के बदलते चेहरे का अगुआ मानने की मुहिम को नकारते हैं पर उसके प्रयास को सराहते दीखते हैं -"देसवा भोजपुरी फिल्मों के लिए रास्ता बनाना चाहती है इस तर्क के आधार पर इस मुहिम को समर्थन दिया जा सकता है |...आज भी मेरी शुभकामना इसके (देसवा) साथ है |"- ऐसे में उनकी राय को एकदम से विपक्ष में खड़ा भी नहीं मान सकते | दरअसल,'देसवा' विविध मंचों से पिछले कई महीनों से भोजपूरी सिने प्रेमियों के बीच चर्चा में थी,तो ऐसे में कईयों ने इससे कुछ अधिक ही उम्मीद लगा ली थी शायद जहाँ तक नितीन चन्द्र नहीं सोच पाए,मेरे लिहाज़ से उन्हें सोचना भी क्यों चाहिए था उन्हें जो बनाना था उस ओर उनकी लेखनी/निर्देशकीय चली भी है पर किस हद तक वह इफेक्टिव रही है यह आगे पता चलेगा | वैसे भी कोई फिल्म कितनी महान है,होनी है या होगी इसका निर्णय तब तक आलोचकों के हाथ में नहीं है जब तक कि वह दर्शक वर्ग के बीच ना जाये | कई बार उसको उसकी मेहनत का सर्टिफिकेट जनता देती है | तो कई बार आलोचक फिल्म के पब्लिक डोमेन में आने के बाद अपनी राय और दृष्टियों से फिल्म को महान या क्लासिक की श्रेणी में रख देता है भले ही दर्शकों के लिहाज़ से वह फिल्म कैसी भी रही हो | यह एक अलग स्थिति है | देसवा को लेकर जो भी टिप्पणियाँ हो रही हैं या हुई हैं,उनमें से कई अराजकता की हद तक की हैं | ऐसे में हमें तय करना होगा कि हम कितने परिपक्व हैं कि अपनी एक सीधी आलोचना भी हमसे बर्दाश्त नहीं होती | बेहतर स्थिति यह होती है कि हम एक तर्क के बरक्स अपना भी एक सॉलिड तर्क से सामने वाले को संतुष्ट करें | वर्ना यह सब कुकुरहांव छोड़कर कुछ और नहीं हो सकेगा |

स्वप्निल जी ने जो कुछ लिखा है उस पर मन एक पल को स्तब्ध होता है कि क्या हमारी मादरे-जबान कोई पानी पर खींची लकीर है जो कुछेक फ़ालतू फिल्मों और उनमें प्रयुक्त द्विअर्थी संवादों ,गीतों से मोहभंग का शिकार हो जाये ? वह भी तब जब भोजपुरी के वाक्य संरचना में एक बेलौसपन है,जहां भदेस शब्द (मेरा ईशारा भोजपुरिये समझ रहे होंगे ) धड़ल्ले से प्रयोग में आतें हैं और वाक्यों को चुटीला /बात को प्रभावी बनाने के लिए उसमें इस तरह के शब्द प्रयोग चटनी का काम करते हैं | मसलन उन्होंने लिखा है -" जितना ही इस भाषा से प्रेम है उतना ही इस भाषा में बनने वाली फिल्मों से दूरी बनाये रखता हूँ |मुझे डर लगता है कि ये फिल्में अपनी विषयवस्तु की वजह से इस भाषा से मेरा मोहभंग कर सकती है | 'गंगा मईया तोहे पियरी चढ़इबो'को छोड़कर कोई भी दूसरी फिल्म मुझपर प्रभाव नहीं छोड़ पाई या बहुत बुरा प्रभाव छोड़ा |" अब इस पूरे स्टेटमेंट में कई पेंच हैं | स्वप्निल जी ने अगर भोजपुरी फिल्मों की सीमा को गंगा मईया...तक ही सीमित कर दिया तो इस लिस्ट में कई नाम हाशिये पर चले गए हैं जो भोजपुरी सिनेमा की मास्टरपीस हैं जैसे-भईया दूज,गंगा किनारे मोरा गाँव,बलम परदेसिया,साँची पिरितिया,लागी नाही छूटे राम,दुल्हा गंगा पार के,गंगा जईसन भौजी हमार,पिया के गाँव,सजनवा बैरी भईले हमार,दंगल इत्यादी तथा कुछ समय पहले आई गंगा जईसन माई हमार और कब अईबू अंगनवा हमार जैसी फिल्में अगर उन्होंने देख लेंगे तो मेरा दावा है कि उनकी आशंका निर्मूल साबित होगी | भोजपुरी सिनेमा की जड़े 'कचा-कच'छाप (जिस ओर देसवा में इशारा है ) सिनेमा की नहीं है | यह तो आगे चलकर ऐसा बना और इसका एक बड़ा कारण ८८-९५ के बीच आये इसके विभिन्न अल्बम थे जिन्हें बिजेंदर गिरी ,तपेश्वर चौहान,राधेश्याम रसिया,गुड्डू रंगीला,कलुआ जैसे छुट्भईयों ने बनाया और जिनके मुनाफे के बाज़ार को देखते हुए बाद में फिल्मों में भी अपना लिया गया क्योंकि बाज़ार का अर्थशास्त्र इसको सूट करता था | बावजूद इसके शारदा सिन्हा ,भरत शर्मा'व्यास',मुन्ना सिंह,काफी हद बालेश्वर यादव,आनंद मोहन (सांच कह ब$ जूता खईब$ फेम) और थोडा पीछे जायें तो महेंद्र मिश्र,महेंद्र शास्त्री (सिवान वाले ) और भिखारी ठाकुर के गीत भी भोजपुरी अस्मिता की पहचान रहे | तब ऐसे में पलायन करके या आशंका जता के कि 'कहीं अपनी नैसर्गिक भाषा से मेरा मोहभंग न हो जाये 'की चिंता गैरवाजिब है क्योंकि हमें ही इसके पतन के कारणों की तलाशकर उन्हें या तो दूर करना चाहिए अथवा जो इस कोशिश में लगे हैं उनको सहयोग करना चाहिए | और बावजूद इसके हमारी नज़र यदि 'गंगा मईया तोहे..'से आगे नहीं जाती तब शक होता है कि भोजपुरी सिनेमा को देखने का अनुभव कितना है |

'देसवा'को मैंने फेसबुक पर if u missed deswa u missed the changing/new face of bhojpuri cinema,its a honest start,lets join hands लिखा | यह एक त्वरित नहीं बल्कि एक सोची-समझी लिखाई थी | ऐसा नहीं है कि मुझे देसवा से उसके कथ्य,उसके ट्रीटमेंट,डिटेलिंग को लेकर समस्या नहीं रही पर मेरे लिए वाजिब बात यह थी कि काफी समय बाद एक फिल्म भोजपुरी में आई जो पूरी तरह से भोजपुर ही नहीं बल्कि पूरे बिहार और पूर्वांचल की जमीनी दिक्कतों की पड़ताल करता है | इसके अलावे इस समय में जब भोजपुरी संगीत के मायने 'जब मारे ला बलमुआ त,हचाहच मारेला,सईयाँ फरलके पर फार अ ता, बलमुआ छक्का मार गईल,मिसिर जी तू त बाड़ा बड़ी ठंढा,मार द सटा के लोहा गरम बा '-बन गए हैं ऐसे में देसवा में शारदा सिन्हा ,भरत शर्मा के गाये गीत कितने घटना आधारित मार्मिक और दिल को छू लेने वाले हैं इस पर देसवा के कथानक /ट्रीटमेंट से असहमति रखने वाले भी सहमती जताएंगे और जता रहे हैं | दरअसल देसवा जिस तरह के कलेवर की फिल्म है उस तरह से इसका दर्शक वर्ग तैयार नहीं हुआ है | और यह बात भी उतनी ही सच्ची है कि इंडिया हैबिटेट सेंटर में उपस्थित दर्शक समुदाय भोजपुरी सिनेमा के दर्शक-वर्ग का चेहरा नहीं था ,होगा भी कि नहीं इसको भी स्पष्टतः नहीं कहा जा सकता | भोजपुरी का मध्य वर्ग भोजपुरी सिनेमा नहीं देखता | आगे देसवा अगर ऐसी गुंजाईश पैदा करती दिखती है तो उसका स्वागत होना ही चाहिए | भोजपुरी सिनेमा के पिछले २० सालों के प्रोडक्शन पर गौर फरमाईये ,आप सहज ही अंदाज़ा लगा लेंगे कि मुद्दों पर आधारित कितनी फिल्में बनी हैं ? अंग-प्रदर्शन और अश्लीलता के मुद्दे पर अलग से बिचार और बहस की पर्याप्त गुंजाईश बनती है | देसवा के बनाने वाले ने जिस तन्मयता से फिल्म बनानी चाही अगर वह समीक्षकों की उम्मीदों सरीखा नही बन पाया तो इसके लिए अधिक शोरगुल के जरुरत नहीं हैं | जरुरत इसके अच्छे पक्ष को भी उजागर करने की है | यह पक्ष अभिनय ,संगीत-गीत,गायकों का चयन,कलाकारों का चयन,लोकेशन,इश्यु बेस्ड प्लाट का भी हो सकता है है और इस ओर से देसवा देखें तो मामला बैलेंस हो जाता है | इसलिए अपने तमाम कच्चेपन में भी (जिसे आलोचकों समीक्षकों ने नकारा )यह फिल्म भोजपुरी सिनेमा के लिए एक बड़ा प्लेटफोर्म तैयार कर चुकी है | या तो हम देसवा को चेंजिंग सिनेमा के तौर पर देखें सराहें या पिनाकियों की तरह लम्बी नाक लिए दोष सूंघते फिरे ! 'देसवा'अगर थोड़ी सी ही सही सम्भावना जगाती है तब तो यह अपने आप में वाकई काबिले तारीफ़ है | थोड़े समय के लिए छोडिये कंटेंट,गीत,शब्द चयन,सीन का ट्रीटमेंट आइये सीधे उन सवालों पर जो सिनेमा उठाती है तब शायद देसवा को हम दिल के करीब महसूस करेंगे | इसमें कोई दो-राय नही कि भले ही देसवा बदलते भोजपुरी सिनेमा का अगुआ दस्ता न हो पर एक मजबूत पिलर जरूर बनकर उभरी है | क्योंकि सिनेमा केवल एक चीज़ से नहीं बनती,देसवा भी इसका उदाहरण है इसमें कै शेड्स हैं जो इसे आम फिल्मों से परे एक खास आकार देते हैं | नितीन ने कहा था कि सभी कुछ होगा इस सिनेमा में ,नही होगा तो बस एक वल्गरिटी | और इस वायदे को नितीन ने सईलेंटली दिखा दिया है | देसवा इसी वजह से देखना चाहिए | और कहानी लिखने से परे उसे उसके रिलीज़ होने का इंतज़ार करें |अभी के लिए तो 'देसवा'सही राह पर है और मशाल लेकर उस राह पर है,जहां से कुछेक उत्साही साथी आगे आयेंगे और भोजपुरी सिनेमा बदल जायेगा पूरी तरह से | देसवा को कमतर आंकना भूल है और बॉक्स आफिस इसे प्रभावित नही करेगा | कैसे एक सिनेमा अपने तमाम कमियों के बावजूद 'कल्ट'बनती जाती है ,देसवा उसका उत्कृष्ट उदाहरण है | जहां धड़ल्ले से वाहियात फिल्में आ रही हो और भोजपुरी सिनेमा के रूप को अरूप कर रही है ,वैसे में नितीन चन्द्र की यह फिल्म अपनी तमाम सीमाओं के

के बावजूद एक संभावना जगाती है तब तक रिलीज़ होने से पहले इसपर हल्ला मचाना पक्ष या विपक्ष में उचित नहीं होगा |

डराने की निरीह कोशिश और थ्री-डी का लालीपाप -HAUNTED

2011-05-07T14:48:00.001+05:30

अगर आप भूतिया फिल्मों के शौक़ीन हैं और चाहते हैं फिल्म को देखकर डर का रोमांच महसूस करें तो मेरी एक सलाह है कि कम-से-कम हमारी हिंदी फिल्मों के भूतिया इफेक्ट को न देखें | haunted इस तरह की एक फिल्म है | इस फिल्म की कहानी पर नज़र ना डाले यह एक साथ ही कई फिल्मों जो कि जाहिर है भट्ट की ही फिल्मों का कोकटेल है | डरावना माहौल तैयार करने में उन्होंने वही सारी तिकड़में आजमाई हैं,जिन्हें हम बार बार देखते रहे हैं | थ्री डी का लालीपाप इस फिल्म को कितना आगे ले जायेगा इसमें संदेह की भरपूर गुंजाईश है | ले दे कर हमारे पास इन फिल्मों के चुनिन्दा फार्मूले होते हैं -मसलन

(१) हीरो एक लश ग्रीन पर्वतीय स्थल पर एक खूबसूरत किन्तु सुनसान जगह पर बने भूतिया बंगले में आता है ,जहां एंटिक सामनों और आदमकद शीशे के खिडकियों-दरवाजों का भरपूर प्रयोग हुआ होता है |

(२) जलती हुई मोमबत्तियां ,खुबसूरत झूमर के इर्द-गिर्द चक्कर काटकर कैमरा हीरो के चेहरे के पास आता है और पार्श्व में बजता संगीत एक भय का वातावरण निर्मित करता है...एक घोर सन्नाटे के माहौल में औरत की दर्दनाक चीख और फिल्म दौड़ने लगती है |

(३) हिरोइन के साथ एक हादसा हुआ होता है और उसकी रूह उस हादसे के जिम्मेदार कारणों से या तो बदला लेना चाहती है अथवा हीरो को उस और खीचती रहती है ताकि हीरो के मार्फ़त उसे न्याय मिले (भले ही इसके लिए हीरो को २०११ से १९३६ तक की यात्रा करनी हो पीछे की ओर) ऐसा करने में सात्विक संस्कारों का वह नायक नियति से टक्कर ले लेता है और अंततः जीत जाता है (हम एंटी हीरो कभी होते ही नहीं )

(४) हीरो के साथ रात को हमेशा कुछ अनहोनी घटती है जो कैमरे में नहीं आती पर एक बात जरुर होती है कि यह भूत भी शीशे में अपने ओरिजिनल रूप में दीखता है (है न कमाल ,हिंदी सिनेमा के भूतों के साथ निर्माताओं ने बड़ा जुल्म किया हैउनकी कमजोरियां जगजाहिर कर दी है |, )

(५) हीरो के साथ घटते इन दृश्यों को एक अनजान भूतिया ही दिखने वाला रहस्मयी व्यक्ति जानता है | वही होता है तो इस बंगले का रहस्य जनता है (आपने कभी कभी इसे लालटेन लिए ,दाढ़ी बढ़ाये ,मैले कपडे पहने,अजीब तरीके से बोलते.कुछ अजीब करते,या कम्बल ओढ़े हीरो को बड़े अर्थपूर्ण ढंग से देखते कई फिल्मों में देखा होगा )इसमें यह (पिछली फिल्मों से परे )देवदूत होता है |

(६) हीरो अंत में एक ख़ास जगह पर जाकर एक ख़ास टोटका करके उस रूहानी ताकत को परास्त करके उस लड़की की रूह को आज़ाद करता है |

(७) इस पूरे कर्मकांड में लड़की पूरी तरह नायक पर निर्भर होगी क्योंकि हमारे निर्देशक लड़कियों को इस लायक नहीं समझते कि वह हीरो को रूह से बचाए (बिपाशा बसु एक्सेप्शनल केस है )

(८) भय पैदा करने के लिए एक खूबसूरत लोकेशन,एक पुराना बंगला (जो सुनसान जगह और बस्ती से दूर हो)का होना जरुरी होता है | कैमरा लगातार खली स्पेस में मूव करते रहना होता है,तेज़ संगीत,तेज़ चलती साँसों का स्वर,टूटते कांच के सामान और फिर एकाएक सामने एविल का आ जाना ...रचना होता है और एक हिंदी भूतिया फिल्म तैयार हो जाती है |

कुल मिलकर haunted देखने के बाद कुछ निष्कर्ष भी निकलते हैं और कुछ नयी जानकारियाँ भी मिलती है जो भूतों को/रूहों को समझने में सहायक सिद्ध हो सकती हैं ;-)

(१) भूतिया बंगले से रात को जो भी चीखें आती है वह हमेशा औरत /चुड़ैल की होती है

(२) अगर इंसान अच्छा है तो ऊपरवाला (?) उसको इस अभियान के लिए अपना दूत बनता है,भले ही वह एक ब्रोकर हो या स्तेंद्फोर्ड यूनिवर्सिटी अमेरिका से पढ़कर आया हो

(३) वह भला इंसान अपने इस पावन पुनीत काम में समय से पीछे की ओर लौट सकता है औरवह भी मोबाईल के साथ| इतना ही नहीं वह उस रूह के शरीर(क्योंकि अभी वह रूह नहीं बनी अभी वह शैतान की वासना का शिकार नहीं हुई और हीरो पीछे इसीलिए लौटा है कि इस हो चुकी दुर्घटना को बदलकर एक सुखांत रच सके )की तस्वीर भी खीचता है

(४) लड़की चाहे १९३६ की हो और अंग्रेजी माहौल में रह रही हो पर वह कितनी मासूम है इसके लिए निर्देशक उससे पूर्वी हिंदी बुलवाते हैं ( वैसे 'हम'लगाकर बोलने से मासूमियत का कुछ लेना देना नहीं है| यह एक जबान भर है ,हमें तो यही पता था )

(५) भूत इत्यादि रात के ३ बजे सबसे ताकतवर होते हैं (रामसे ब्रदर्स ने आज तक हमें अँधेरे में रखा था कि भूत रात के बारह बजे आते है....थैंक यु भट्ट साब आप न होते तो इस जानकारी के अभाव में हम तो कट लिए थे संसार से )

(६) भूत आदि लिखा हुआ न तो पढ़ सकते हैं न लिख सकते हैं (जिन्दा व्यक्ति चाहे वह प्रोफ़ेसर ही क्यों न हो,जैसे ही वह शैतानी रूह बनता है,वह अनपढ़ हो जाता है...है न कमाल !!! )

(७) हर वह आदमी जो शैतान द्वारा मारा जाता है हमेशा मरते ही सफ़ेद चेहरे का हो जाता है

(८) लड़की मरने के बाद भी बहुत सुन्दर गायिका रहती है

(९) विक्रम भट्ट की पिछली फिल्म १९२० की तरह यह आत्मा पादरी से नहीं शांत हो सकती क्योंकि वह हिन्दू आत्मा (अय्यर ) है,यह आत्मा जीसस से नहीं डरती और जीसस के सेवक पादरी को मार देती है

(१०) भारत की गंगा-जमुनी तहजीब की सच्ची तस्वीर है यह फिल्म | पिछली बार हिरोइन को हीरो ने हनुमान चालीसा का पाठ करके बचा लिया था इस बार दरगाह के सूफी की मज़ार की पाक हवा मिटटी पानी की मदद से वह जीतता है | अगली बार शायद पादरी महाशय या जीसस महोदय शायद अधिक प्रभावशाली हो जायें,तब तक इंतज़ार
(११) एक बड़ी जानकारी यह भी मिलती हैं कि 'शैतान के नाम का उच्चारण नहीं करना चाहिए,क्योंकि जितनी बार भी आप शैतान का नाम उच्चारते हैं,वह उतना ही शक्तिशाली होता जाता है'(मैं सोचता हूँ कि ,यह बात सिर्फ भूतों पर लागू होती है कि.......खैर!)
(१२) अब तक आपने सुना होगा-'क्षितिज,जल,पावक,गगन,समीरा /पञ्च तत्व से बना शरीर '-फिल्म में इसकी व्याख्या में फाईव एलिमेंट 'आग,पानी,हवा,मिटटी और रू- ह 'के तौर पर है |(कृपया अपनी जानकारी दुरुस्त कर लें)

कुल मिलकर हमें आज भी एक अदद बेहतरीन हिंदी भूतिया फिल्म की जरुरत है,जिसमें एक कायदे की कहानी हो और फिर उस लिहाज से दृश्यों का रचाव और कैमरा वर्क | निर्माता-निर्देशक यह बार-बार न बताएं कि खूबसूरत लोकेशन और एंटिक बंगले भूतिया होते हैं (दुःख होता है)और हर खूबसूरती का एक भूतिया इतिहास होता है | फिल्म में कहानी ,तकनीक और बढ़िया निर्देशन न हो थ्री डी इफेक्ट भी कुछ नहीं कर सकता | 'HAUNTED' इसी का शिकार हुई है,जिसमें नया होने को कुछ नहीं है | यह फिल्म आप तीन वाजिब वजहों से देख सकते हैं-

(क) यदि आपके पास टाइम बहुत फ़ालतू हो,या करने को कुछ नहीं हो

(ख) यदि जेब में से पैसे उछल-उछलकर गिरना चाहते हों

(ग) यदि आपने कभी कोई थ्री डी फिल्म ना देखी हो

इन तीनों वाजिब(?) वजहों के लिए आपको मैं सिर्फ 'आल दी बेस्ट'या 'गुड लक'ही बोल सकता हूँ | क्योंकि मेरे लिए तो यह एक haunted experience ही था |

यह खेल कभी ऐसा था

2011-04-19T19:57:00.000+05:30

[ ऊपर जो कोई भी आसमान के तरफ रहता होगा,उसको हाजिर-नाजिर जानकर यह बयान दिया जा रहा है कि नीचे लिखी बातें ‘अखिल भारतवर्षीय भोजपुरी सम्मलेन,मोतिहारी में “ भोजपुरी समाज “ द्वारा अनुमोदित प्रस्ताव बिना मिलावट के ज्यों-का-त्यों रख दिया गया है

अब आप पर यह निर्भर करता है कि आप इस प्रस्ताव के क्या मायने लगाते हैं और क्या कारण ढूँढते हैं,जिसकी वजह से यह हिमालयी अभियान (?) सफल न हो सका
आपकी सुविधा के लिए मूल रूप से भोजपुरी में लिखित इस प्रस्ताव को कोष्ठकों में हिंदी में भी लिख दिया गया है
और अंत में,यह सामग्री भोजपुरी की बंद हो चुकी त्रैमासिक पत्रिका ‘अँजोर’ के जुलाई-सितम्बर १९६६ अंक के पृ.२४ से ली गयी है-कबूलनामा ‘प्रस्तुतिकर्ता’ ]

भोजपुरी समाज द्वारा अनुमोदित प्रस्ताव

भोजपुरी समाज के ई सभा के मांग बा कि (भोजपुरी सिनेमा के इस समाज की मांग है कि )-

(१)- पाँच करोड़ लोगन के भाषा भोजपुरी के पंद्रहवीं भाषा के रूप में केंद्रीय सरकार वैधानिक मान्यता दे
(केंद्रीय सरकार पाँच करोड़ लोगों की भाषा भोजपुरी को वैधानिक मान्यता दे )

(२)- बिहार अउर उत्तर प्रदेश के सरकार भोजपुरी क्षेत्र में प्राईमरी स्तर तक भोजपुरी के माध्यम से शिक्षा देबे के प्रबंध करे
(बिहार और उत्तर प्रदेश की सरकारें भोजपुरी क्षेत्र में प्राईमरी स्तर तक की शिक्षा भोजपुरी में देने का प्रबंध करे )

(३)- भोजपुरी क्षेत्र के विश्वविद्यालय एम.ए. स्तर तक भोजपुरी भाषा अउर साहित्य के अपना पाठ्यक्रम में स्थान दे
( भोजपुरी क्षेत्र के विश्वविद्यालय एम.ए.स्तर तक भोजपुरी भाषा साहित्य को अपने पाठ्यक्रम में स्थान दे )

(४)- अखिल भारतीय रेडियो स्टेशन से भोजपुरी में प्रोग्राम प्रसारित कईल जाय अउर एके प्रयाप्त स्थान मिले
( अखिल भारतीय रेडियो स्टेशन से भोजपुरी में प्रोग्राम प्रसारित किया जाए और इसे पर्याप्त स्थान मिले )

(५)- सरकार द्वारा भोजपुरी क्षेत्र के औद्योगिक तथा कृषि सम्बन्धी विकास खातिर मास्टर-प्लान बनावे तथा एके अविलम्ब नियोजित करे
( सरकार द्वारा भोजपुरी क्षेत्र के औद्योगिक तथा कृषि सम्बन्धी विकास के लिए मास्टर-प्लान बनाया जाए और इसे अविलम्ब लागू किया जाये )

(६)- भोजपुरी समाज के प्रार्थना बा कि भोजपुरी अंचल के संसद तथा राज्य विधानसभा अउर परिषद के सदस्य लोग आपस में तथा सदन में भोजपुरी में बोले
(भोजपुरी अंचल के संसद सदस्यों और राज्य विधानसभा सदस्यों और विधान परिषद सदस्यों से भोजपुरी समाज की प्रार्थना है कि वे आपस में तथा सदन में भोजपुरी में ही बोले )

(७)- भोजपुरी समाज बिहार अउर उत्तर प्रदेश सरकार से मांग करत बा कि पटना अउर लखनऊ में भोजपुरी समाज के लेल स्थान अउर मकान बनवादे जैसे क्षेत्र के सेवा कईल जा सके
(भोजपुरी समाज बिहार और उत्तर प्रदेश की सरकारों से मांग करता है कि वे भोजपुरी समाज के लिए पटना और लखनऊ में स्थान और मकान बनवाकर दे दे ताकि वे क्षेत्र की सेवा कर सकें )

नोट :- एकरा में दोसर के भाषा ना पढ़े वाला प्रस्ताव भी राखे के चाहत रहे
( इस सभा में दूसरे की भाषा ना पढ़ने वाला प्रस्ताव भी रखना चाहिए था )

नाटककार लुइगी पिरान्देलो :- एक परिचय

2011-01-27T20:59:00.005+05:30

इटली के विख्यात उपन्यासकार,कहानीकार तथा नाटककार लुइगी पिरान्देलो का जन्म २८ जून १८६७ में सिसली के मध्य दक्षिणी समुद्र तट पर स्थित एग्रीजेंटो में हुआ था उसके माता-पिता गैरीबाल्डी समर्थक परिवारों से थे राजनैतिक उथल-पुथल के कारण उनको देहात में जाकर रहना पड़ा प्रारम्भिक शिक्षा घर पर ही हुई अनेक पाठशालाओं में पढ़ने के बाद वह १८८७ में रोम विश्वविद्यालय पहुंचा परन्तु वहां आत्म-संतुष्टि नहीं मिली बौन जाकर डॉक्टर ऑफ फिलोसाफी की डिग्री प्राप्त की सन १८९१ में रोम आये,जहां जीवन भर रहे

व्यापार में रूचि तो थी ही नहीं,१८९४ में पिता को व्यापार में घाटाहोने पर टीचर्ज़ कालिज में साहित्य-शास्त्र तथा भाषण का अध्यापन कार्य संभालना पड़ा,जो १९२३ तक चलता रहा उसी वर्ष एंतोनियेता पोरतुलानो से विवाह हुआ जो सफल ने हुआ पत्नी बहुत जिद्दी तथा झगडालू थी तीन बच्चे स्टीफानो (लेखक) रोजाली तथा स्टीफानो (पेंटर)होने पर भी जीवन सुखी न था अपने एक लेख में उसने सूखे,रंगहीन जीवन,अध्यापन कार्य से छुटकारा पाने की इच्छा तथा गाँव में जाकर लिखने की चाह की चर्चा की है

इटली के नाटककार पैल्लीको से प्रभावित होकर पहला दुखांत 'बारबारो'लिखा जो बाद में खो गया पहला उपन्यास 'आउट कास्ट'१८९३ में धारावाहिक रूप में प्रकाशित हुआ 'दी टर्न'कहानी-संग्रह था प्रसिद्ध उपन्यास 'द लेट माटिया पास्कल'१९०४ में आया 'एपिलोग'१८९८ में तथा 'सिस्लियन लाईन्ज़' १९१० में छपे

पिरान्देलो जब लिखने पर आये तो एक वर्ष में नौ नाटक लिख डाले एक नाटक तीन दिन में तो दूसरा छह में सन १९१६ से १९२५ तक अधिकाधिक नाटक लिखे वह फासिस्ट पार्टी का सदस्य बन गया ,जिससे मूसोलोनी ने उसके रंगमंच को मान्यता प्रदान कर दी १९२५ में अपना नाट्य दल गठित किया और यूरोप भ्रमण के लिए गए कलात्मक सफलता तो मिली परन्तु घाटे का सौदा रहा ख्याति बढ़ने लगी यूरोप,टर्की,जापान आदि देशों की अनेक भाषाओं में अनुवाद हुए सन १९३४ में नोबल पुरस्कार प्राप्त हुआ मृत्यु के दिन(१० दिसंबर १९३६) तक उसका लेखन जारी रहा

पिरान्देलो की नाटक रचनाओं पर इटली की परम्परागत शैली'कामेदिया देल आर्ते 'का प्रभाव दिखाई देता है वर्ज़ जैसे नाटककारों का प्रभाव भी दिखाई देता है,जिनका 'थियेटर आफ दी ग्रोतेस्क प्रथम महायुद्ध की प्रताड़ना के कारण जीवन की विपरीत छवि दिखाता था सत्य,तथा मिथ्या,चेहरा तथा मुखौटे , दिखावे के पीछे की वास्तविकता का चित्रण ही उसका मुख्य उद्देश्य बन कर रह गया वास्तविकता से दूर रहकर , निर्लिप्त भाव से अवलोकन तथा मनन उसके पात्र जानते-बूझते हुए पीड़ा झेलते हैं जीवन की असंगतियाँ तथा उतार-चढ़ाव उसकी रचनाओं में साफ़ झलकती है उसके नाटक उलझावेदारऔर पात्र जो न जाने कब क्या कर बैठें सच तो यह है कि पिरान्देलो सही माने में पहला एब्सर्ड (असंगत) नाटककार है

उसका मत था कि मनुष्य अपने लिए एक अलग व्यक्तित्व का निर्माण कर लेता है जिसकी आड़ में वह समाज का सभ्य सदस्य बनने का दिखावा करता है समाज का अपना ढांचा होता है,धर्म,क़ानून,आचार-संहिता आदि से बंधा होता है वह मनुष्य की सहजता को नष्ट कर देता है

कला का विरोधाभास यह है कि वह एक ही समय में रचना भी करती है और विनाश भी वह पल-पल बदलने वाली वस्तुस्थिति को एक स्थायी रूप दे देती है मनुष्य जीवन की रचना करता है और उसी पल का बंदी बनकर रह जाता है यथार्थ निश्चित नहीं होता वह देखने वाले की दृष्टि के साथ-साथ बदलता रहता है कला एक शाश्वत यथार्थ है क्योंकि वह स्थायी है और जीवन परिवर्तनशील परन्तु कला गतिशील नहीं है इसलिए जीवन से उत्कृष्ट नहीं हो पाती है यह एक विरोधाभास है आदि मानव तथा समाज-निर्माता मनुष्य , प्रकृति तथा आकृति , सत्य तथा दिखने वाला सत्य ,मुख और मुखौटा, यह सब नाटककार पिरान्देलो के लिए चिंतन के मुद्दे बन जाते हैं

कहा जाता है कि पिरान्देलो के नाटक विचार अथवा मस्तिष्क प्रधान होते हैं परन्तु यह सत्य नहीं है उसके नाटकों का द्वंद्व ह्रदय से ही उभरता है वही नाटकों का 'बीज' होता है उसके पात्र तीव्र ,भरपूर जीवन जीते हैं उनमें घृणा,प्यार,डर,उल्लास ,रोमांच इत्यादि मानवीय भावनाओं का समावेश है परन्तु उसके समीक्षक उसमें बौद्धिक तत्व ही खोजते हैं

पिरान्देलो के पात्र जीवन की असंगतियों तथा अस्त-व्यस्त स्थितियों में जीते हैं वह यथार्थ की खोज में जुटे रहते हैं परन्तु उनके हाथ निराशा ही लगती है वह उस संसार में जीने पर बाध्य होते हैं,जिसे वह लेश मात्र भी पसंद नहीं करते वह अपने ऊपर एक मायाजाल-सा ओढ़ लेते हैं और एक सपनों का संसार सज़ा लेते हैं परन्तु जीवन की विभीषिकाओं से उन्हें छुटकारा नहीं मिलता .....(क्रमशः )

[साभार:- लुइगी पिरान्देलो के बारे में कुमार मनोज बंसल का लिखा यह परिचय हमने पिरान्देलो के ही मशहूर नाटक 'सिक्स कैरेक्टर इन सर्च आफ ऍन आथर 'के जीतेन्द्र कौशल द्वारा अनुदित बुक (संस्करण १९८६,भारती भाषा प्रकाशन दिल्ली) से ली है 'सिक्स कैरेक्टर इन सर्च आफ ऍन आथर 'के बारे में अगली पोस्ट में पढ़िए ]

एक पत्नी और माँ की पाती-'जगदम्बा'

2011-01-24T20:33:00.003+05:30

यह नाटक किसी मिथकीय चरित्र वाली जगदम्बा का नहीं बल्कि एक वैसी महिला का आत्म है, जिसने जिंदगी भर सबके लिए बा और एक आदर्श पत्नी का धर्म निभाया पर अपने वैयक्तिक जीवन में पति और बेटे के बीच के दुधारी तलवार पर चलती रही यह नाटक गाँधी जी की कस्तूरबा,भारतीय जनमानस की बा और अपने अनथक सामाजिक,राजनैतिक प्रयासों और लड़ाई में जगदम्बा की आपकबूली है,जो अब तक हमारी नजरों से परे थाआधुनिक इतिहास के अध्येता इस बात को जानते हैं कि कस्तूरबा मात्र गाँधी जी की सहचरी नहीं थी बल्कि एक वैसी साथिन के रूप में थी जिसने हर कदम पर पति का साथ तो दिया पर उनका अन्धानुकरण नहीं किया और गाँधी जी के देशहित के प्रयासों में हर कदम पर साथ रही पर एक माँ भी होने के नाते अपने बेटों हरिलाल और मणिलाल से अपने जुड़ाव को पृथक नहीं कर पायीं अपने टेक्स्ट में रामदास भटकल का यह नाटक एक पत्नी का अपने महान बनते जाते पति के अंदरूनी पारिवारिक चरित्र के अनछुए पहलुओं पर एक बारीक नज़र और उसी की डायरी है नाटक में बा के कैरेक्टर को रंगमंच की वरिष्ठ अभिनेत्री 'रोहिणी हठांगरी'ने जीवंत किया रोहिणी जी इस किरदार में रच बस गयी हैं,दर्शकों को रिचर्ड एटनबरो की फिल्म गाँधी तो याद ही होगी बहरहाल,यह नाटक मराठी में खेला जाता रहा है पर हिंदी में यह पहली प्रस्तुति रही ,इस वजह से कई बार संवादों की तारतम्यता भंग हुई और दर्शकों तथा मंच का सम्बन्ध टूटते-टूटते बचा तो इसकी एकमात्र वजह रोहिणी जी का अभिनय ही रहा पर इन सबके अलावे भी एक बड़ी कमी इसकी समयावधि भी रही,जिससे कई बार यह नाटक खींचता सा लगा नाटक के कई प्रसंग हटाये जा सकने वाले प्रतीत हुए,बहुत संभव है कि आगे जब यह नाटक खेला जाये तो यह कमी भी दूर हो जाये 'जगदम्बा'कथावाचन शैली का नाटक है- एक माँ की चिंता के केंद्र में उसकी संतान हमेशा रही है पर एक तरफ पति का आदर्शवादी जीवन भी था,ऐसे में बा की स्थिति त्रिशंकु सरीखी रही और यह वह कारण है,जो गाँधी जी को मोहनदास तक खींच लाता है हर मोर्चे पर सफल रहने वाले नैतिक गाँधी जी अपने ही बेटे के मोर्चे पर विफल रहे,बा के चरित्र से यह बात और खुलकर सामने आती है कि,अपने नियमों को कड़ी से अपने बच्चों पर लागू करना बापू के 'बापू'बने रहने की धारणा का फल था जीवन के छोटे-छोटे सत्याग्रही प्रसंगों को अपने दैनिक व्यवहार में बा का व्यक्तित्व सहधर्मिणी से एकदम अलग तरीके से उस आम महिला का भी नज़र आता है,जिसने अपने पति की उस बात को तो गांठ बाँध कर निभाया कि देश के लिए जेल जाना एक पाठशाला जाने सरीखा है पर इस पाठ को पढ़ते-पढ़ते परिवार की नांव किस ठाँव चली गयी उसकी भी पड़ताल है नाटक का पाठ बार-बार इस बात की और इशारा करता है कि गाँधी जी गाँधी ना होते गर बा न होती जगदम्बा का नाट्यालेख न केवल बा के जीवन को चिन्हित करता है बल्कि भारतीय राजनीति और गाँधी जी के संघर्षपूर्ण जीवन के विविध पडावों को एक सरल,सुघड़ पत्नी के नज़र से बयान भी करता है,ऐसे में नाटक का पाठ लंबा हो जाना स्वाभाविक है,पर रंगमंच की भी एक समस्या है कि अगर मंच पर घटनाओं का कौतुहल और तनाव बरकरार नहीं रहता तो दर्शक ऊबने लगता है,यह नाटक भी इसी का शिकार हो गया डायरी शैली का कथावाचन और उम्दा अभिनय भी नाटक को धीमा कर देते हैं तो इसकी एकमात्र वजह यही है बावजूद इसके नाटक के अंतिम दृश्यों में माँ-बेटे का संवाद सहसा ही गाँधी जी के इस उपेक्षित और तथाकथित नालायक बेटे हरिलाल के प्रति सहानुभूति पैदा कर जाता है पर कहते हैं न कि रंगमंच एक गतिमान स्थिति में ही कथा कहे तो दर्शकीय प्यार पाता है,जगदम्बा इससे तो थोड़ी दूर जाती है पर संवेदनशील विषयों को परखने वाले सामाजिकों को यह नाटक पसंद आया

राख सरीखा गर्म और बेहतर-कश्मीर कश्मीर

2011-01-23T00:08:00.003+05:30

अल्बेयर कामू ने 'मिथ ऑफ़ सिफिसस'में लिखा है-'मानव ऐसे सूनेपन में है,जिसका कोई उपचार नहीं है,आखिर वह अपने खोले हुए घर,जमीन की स्मृतियों तक से वंचित हो गया है यहाँ तक कि उसे अपनी धरती और आने की आशा के किसी वायदे की उम्मीद नहीं है मनुष्य और उसकी ज़िन्दगी के बीच अलगाव, कलाकार और पर्यावरण के बीच अलगाव सच में ही,अलगाव को जन्म देते हैं '

एब्सर्ड रंगमंच यथार्थ को अपने टूल्स के साथ ही ले आता है और उसी यथार्थ को फिर खारिज भी कर देता है बात चाहे,लुइगी पिरान्देलो के 'सिक्स कैरेक्टर्स इन सर्च ऑफ़ ऍन आथर 'की हो या हिन्दुस्तानी'गारबो' या ;कश्मीर कश्मीर'की ,यह सच दिखने और फिर तुरंत ही उसे आँखों के आगे से खींच ले जाने की अय्यारी इसी रंगमंच की खासियत है यह रंग-प्रयोग द्वितीय विश्वयुद्ध के बादकी स्थिति से उपजा रंगप्रयोग है यह अपने कथानकों में कोई निदान नहीं देता कश्मीर कश्मीर ऐसा ही नाटक है ,इसमें से कोई पात्र ऐसा नहीं है जिनसे आप प्रेम या घृणा कर सकें ,इनमे विचारों की एक अंतहीन पुनरावृति तथा अनिर्णय की स्थिति भी है ,जो आमतौर पर इस तरह के रंगमंच की खासियत होती है बहित संभव है कि नाटक के पारंपरिक दर्शकों को यहाँ कुछ ने मिले क्योंकि पहली बार देखने पर इस तरह के प्रयोग वाले नाटक उन दर्शकों को सारहीन ही लगते हैं फिर भी ,एब्सर्ड नाटक में मुख्य शक्ति दर्शक को सतर्क,सजग करने की है तथा प्रतीकों और रूपकों का सहारा लेकर दर्शकों में एक तरह की विश्लेषण शैली को विकसित करना भी उसका ध्येय है भी है और उसका सौंदर्य भी चूँकि,इन नाटकों का सारा एक्शन,मूल्यबोध एब्सर्ड,अपूर्ण होता है इसलिए इसमें एक ख़ास तरह की एकरसता भी पूरे नाटक में आद्योपांत बनी रहती है इसको सँभालने की जिम्मेदारी अभिनेता और निर्देशक की होती है 'कश्मीर कश्मीर' नाटक इसी तरह एक अंतहीन दृश्य को मंच पर उतारता है यहाँ कश्मीर एक होटल के रूप में सामने आता है यानि होटल, कश्मीर का रूपक है दर्शक बिना तामझाम वाले मंच पर एक बेहतर टेक्स्ट को ,उम्दा अभिनय,गतियों ध्वनि-प्रभाव और प्रकाश में मंच पर रूपायित होते देखते हैं निर्देशक मोहित तकलकर ने कश्मीर की जमीनी हालात इसी होटल का रूपक रचकर और दो हनीमून जोड़े तथा कुछ और किरदारों को एक धुंधली इमेज के साथ दिखाते हैं,यह इमेज दर्शक के मन में उभरती है जो सीधे कश्मीर के स्याह हो रहे ,हो चुके चरित्र और इसके पीछे के खेल को भी दिखाती है कुछ गैर जरुरी घटनाक्रम भी नाटक में हैं पर वह इसकी असंगति को ही दृढ करते हैं कुल मिलाकर 'कश्मीर कश्मीर'एक मेटाफर है ,जो नाटकीय घटनाक्रमों के साथ आगे बढ़ते हुए कश्मीर की हकीकत बयानी बन जाता है और जो आज के कश्मीर की वाजिब कडवी सच्चाई भी है जो कश्मीर ६० के दशक से अस्सी के अंतिम तक 'अगर कहीं जन्नत है तो...'की टेर लगाता दिखता था,वह अब इजराईल-फिलिस्तीन-गाजापट्टी,ईराक,अफगानिस्तान,जैसी जगहों के साथ अर्थसंदर्भितहोने लगा है ?-यह कितनी भयावह बात है पर सच्चाई यही है लाल देद(लल्लेश्वरी ) के गान अब कहाँ किस कश्मीर की बात है ?जरा इमेजिन कीजिये नाटक देखते-देखते अब यह कश्मीर चीनी-खरबूजे का काटा जाना जैसी ऐतिहासिक घटना की अनजाने ही याद दिलाता है,एक झुनझूने की शक्ल में ,जिसे जब मन किया बजा रहा है यद्यपि नाटक सीधे इस तरह के प्रश्नों को नहीं उठाता पर होटल में हनीमून मनाने आये जोड़े से लेकर,होटलकर्मियों की हरकतें ,रह रहकर आते विजुअल्स तथा व्वाईस ओवर से यह साफ़ तौर पर उभरता है कई कहानियों के इर्द-गिर्द चक्कर काटकर यह नाटक एक अंतहीन-सा नैराश्य,पीछे रह गयीं विकृत छवियाँ ,'जो कश्मीर की आम छवियों से अलग और अजीब तौर पर भयानक हैं,'कई अनसुलझे,अनुत्तरित प्रश्नों का सुर्ख और स्याह प्रभाव छोड़ता है खुद मोहित तकलकर का बयान है-'यह उस बाहरी सच के उद्देश्य पर सवाल खड़े करती है,जो कश्मीर के आतंरिक हालात को समझने के लिए बनायीं गयी है राज्य की शांति को निगल रहे कई मुद्दों से जुड़ने और उनकी झलक देखने के लिए यह नाटक एक सेतु है '-हालांकि यह सेतु उतना मजबूत नहीं बन सका है पर सेतु की मूल प्रकृति जो है उसमे यह फिट बैठता है एब्सर्ड नाटक अपने चरित्र में एकदम निश्चित नहीं होते,कश्मीर कश्मीर'इसका अपवाद नहीं है यह नाटक बीच में धीमा पड़ता जरुर है पर उत्कृष्ट अभिनय इसे तुरंत ही संभाल लेता है और यह नाटक होटल कश्मीर कश्मीर को विखंडित करके 'हाट एज ऐश 'यानि राख सरीखा गर्म के रूप में सामने ला देता है,क्या यह स्थिति जानी-पहचानी नहीं लगती ? 'कश्मीर कश्मीर' भले एक नायब मास्टर पीस ने बन सका हो पर अपने फ़ार्म में बेहतरीन प्रस्तुति रही

रूपम पाठक के पक्ष में

2011-01-13T11:23:00.003+05:30

झारखण्ड कैडर के एक भारतीय पुलिस सेवा के अधिकारी पी.एस.नटराजन के यौन-उत्पीडन की शिकार सुषमा बड़ाईक नामक महिला इन दिनों न्याय पाने के लिए जगह-जगह अर्जियां लगाती फिर रही है.पिछले दिनों यह फरियादी बिहार के मुख्यमंत्री नीतीश कुमार के यहाँ भी आई क्योंकि झारखण्ड में उसकी फ़रियाद सुनने वाला नहीं है.उसका कहना है कि गुमला की पुलिस उसे झारखण्ड आर्मी नामक उग्रवादी संगठन की सरगना साबित करने पर तुली है.वह अपनी लाख कोशिशों के बावजूद झारखण्ड सरकार के दरबार में किसी से मिल नहीं पाई है,तब जाकर उसने नीतीश के जनता दरबार में अर्जी लगायी.यद्यपि इस सन्दर्भ में बिहार सरकार ने सुषमा के आवेदन को झारखण्ड सरकार तथा केन्द्रीय गृह मंत्रालय को अपने आग्रह-पत्र के साथ अग्रसारित कर दिया है.अब ऐसे में यदि सुषमा की अर्जी नहीं सुनी गयी तो क्या मालूम एक और रूपम पाठक केस सामने आ जाये ? इस चिंता की वाजिब वजहें हैं.मान लीजिये कि अगर सुषमा की बात सच्ची हैऔर उसकी फ़रियाद कहीं नहीं सुनी जा रही है तब ऐसे में उसके पास क्या चारा बचेगा?हालांकि संयुक्त बिहार के राजद सरकार में चम्पा विश्वास काण्ड लोगों से भूला नहीं होगा.सरकारी तंत्र अपने लाल-बत्ती और पावर के घमंड में न-जाने कितने ही दलितों-दमितों और अशक्त आम लोगों की अस्मत से खिलवाड़ करता रहा है,यह सिर्फ बिहार या झारखण्ड का ही मामला नहीं है.और हमारा सामाजिक-ढांचा ऐसा है कि इसमें औरत की जाति ही निर्धारित नहीं है वह हर जगह एक सी स्थिति में है-भोग्या. हमारा सामंती समाज उसे एक ऑब्जेक्ट से अधिक कुछ नहीं समझता.रूपम पाठक का मामला इस तरह की कथा-बयानी है.जिस औरत ने मृतक विधायक के खिलाफ पहले पुलिस रिपोर्ट दर्ज करायी और दुबारा उसे वापस लेने पर मजबूर हुई उसके पीछे कोई सोच-समझी साजिश नहीं बल्कि उस जगह पर अपने परिवार की हिफाजत ही रही होगी इसमें कोई दो-राय नहीं.बिहार सरकार के भाजपा कोटे के मंत्री महोदय तो यह कहते नज़र आये कि रूपम पाठक एक ब्लैकमेलर थी.यह कितनी वाहियात बात है.आज तक यह खबर सुनने में नहीं आई कि किसी ब्लेकमेलर ने अपने शिकार को मार दिया.ब्लेकमेलर नाम का जीव खुद एक ऐसी कुत्सित मानसिकता से ग्रस्त होता है.जहाँ वह अपने से अधिक प्यार करता है और उसीके लिए सारा खेल रचता है.ऐसे में कोई भी ब्लेकमेलर अपने सोने के अंडे देने वाली मुर्गी को नहीं मारता.हाँ यह सुनने में या फिल्मों में देखने में आता है कि ब्लेकमेलर से आजिज़ आ शिकार ही उसे मार या मरवा दता है.भला कभी बाड़ ने खेत को चर लिया,या खा लिया ऐसा सुनने में आया है ? एक औरत जब खुले-आम जब किसी की हत्या खासतौर पर जब वह एक रसूखदार व्यक्ति हो तब उसके भीतर उतर कर कम-से-कम उस पीड़ा को समझना चाहिए जहाँ उसने अपने घर की दहलीज़ से बाहर आकर हत्या करने जैसा कदम उठाया.प्रथम दृष्टया ही रूपम पाठक का मामला साफ़ दीखता है.ख़बरों के मुताबिक रूपम ने हत्या के बाड़ और घायलावस्था में अस्पताल ले जाते वक़्त यह लगातार कहा है कि-'मुझे मार दो,फांसी दे दो मैन जीना नहीं चाहती '-क्या अब भी कुछ कहने की बात रह जाति है.यदि रूपम पाठक बदनीयत वाली या ब्लेकमेलर महिला होती तो जाहिर तौर पर कभी सामने से वार नहीं करती ना ही इस मानसिकता के लोग करते हैं.अस्सी के दशक में एक बहुचर्चित फिल्म आई थी-'प्रतिघात'.इस फिल्म की नायिका अपने ऊपर हुए अत्याचारों से सब दरवाजों को खटखटाती है पर हमारा भ्रष्ट-तंत्र उस औरत को न्याय नहीं दिला पाता.नायिका अपनी अंततः हाथ में कुल्हाड़ी लिए मंचासीन विलेन को जो संयोग से एक विधायक ही है,काट देती है.रूपम पाठक के केस में प्रतिघात का याद आना अनायास ही है.क्योंकि जब भी व्यवस्था में बैठे लोग जनता को अपनी रैयत-मातहत समझेंगे और अपने क्षेत्र की महिलों को अपनी प्रापर्टी समझेंगे ऐसे दृश्य बार-बार घटित होंगे.मृतक विधायक से एक बड़ा तबका है जो सहानुभूति नहीं रखता.बावजूद उस व्यक्ति का वाहन दुबारा चुना जाना जनता के ऊपर भी प्रश्नचिन्ह लगाता है.इधर एक नयी खबर आई है कि रूपम पाठक के समर्थन में बिहार की कै महिला नेत्रियों ने पार्टी लाइन से परे जाकर आवाज़ उठाई है.एपवा,जनवादी महिला मोर्चा,जदयू,लोजपा जैसी पार्टियों की महिलाएं एक साथ एक मंच पर आ खड़ी हुई हैं.पटना विश्वविद्यालय के छात्रों ने रूपम पाठक को न्याय दिलाने और इस मामले को विधायक की मौत से भी पहले सबके सामने लेन वाले पत्रकार नवलेश पाठक के लिए एक मानव-श्रृंखला बनायीं है.आईसा और इंकलाबी नौजवान सभा के छात्रों की यह पहल वाकई काबिले-तारीफ़ है.इस बीच मुख्यमंत्री ने यह घोषणा कर दी है कि मामले की सीबीआई जांच करायी जाएगी तब तक स्थानीय पुलिसिया जांच जारी रहेगी.यह वाकई चिंताजनक बात है.सीबीआई जांच होने तक इस मामले से कम-से-कम लोकल पुलिस को तो परे ही रखना चाहिए क्योंकि यह केस के हित में अत्यधिक जरुरी है.बिहार के समाजवादी बुद्धिजीवी तबके को जो आकंठ नीतीश गुणगान में आज डूबा है उसे भी खुलकर हर प्रकार से रूपम पाठक के साथ आना होगा और यह उसका नैतिक फ़र्ज़ भी है,kam-से-कम इस वर्ग से नैतिकता की उम्मीद हमें है ही.व्यवस्था कभी जनता फ्रेंडली नहीं होती वह उसका दिखावा करती है.वह एक कम करती है दस घोषणाएं भी जो कभी पूरी नहीं होनी है और खुद की पीठ भी खुद ही थपथपा लेती है.यह नहीं होता तो आज रूपम पाठक को ऐसा कदम उठाने को मजबूर न होना पड़ता क्या पता अगर आज भी नहीं चेते तो कल कोई और खड़ा होगा,क्योंकि दिनों-दिन दूषित होती जाती राजनीति का चेहरा भी वह नहीं रहा जो वह हमेशा जनता को दिखता रहता है.आज रूपम जैसी महिला-शक्ति सामने आई भले ही परिस्थितियाँ अलग थी तो कल कोई सुषमा आ जाएगी,उत्तर-पूर्व में मनोरमा का मामला और सशस्त्र बलों का अत्याचार पुरानी बात नहीं महिलाएं ऐसे ही सामने आएँगी.रूपम ने तो हत्या की है पर ऐसे कई उदाहरण हैं कि सत्ताधीशों की लपलपाती जिव्हा ने कईयों को आत्महत्या पर मजबूर कर दिया और बदले में कुछ महीने की सजा पाई.इस कमीनी व्यवस्था का चेहरा अभी उसी क्रूर मुस्कान के साथ हमारे इर्द-गिर्द चक्कर मार रहा है.
(जनसत्ता में दिनांक-१९.०१.२०११ को प्रकाशित )
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अपेक्षा पर खरी नहीं उतरी "बेग़म का तकिया"

2011-01-11T23:10:00.005+05:30

रंगमंच में 'रंजीत कपूर'मॉस आडियेंस के निर्देशक हैं | बहुत कम निर्देशकों को दर्शकों की नब्ज़ की परख होती है,रंजीत कपूर उन्ही कुछेक में से हैं | हालांकि,रंगमंच निर्देशक का नहीं बल्कि मूल रूप से अभिनेता का माध्यम है और अभिनेता को मंच पर नियंत्रित और संतुलित करने हेतु निर्देशक की भूमिका अब अनिवार्य जरुरत है | अब ऐसी स्थिति भी रंग-जगत में बन गयी है,जहां लोग अब अभिनेता के बजाये निर्देशक के नाम पर सभागारों में इकट्ठा होने लगे हैं तो कई बार नाटक का टेक्स्ट और उसकी मशहूरी दर्शकों को अपने तक खींचती है | रंजीत कपूर का ध्यान इन्ही मॉस दर्शकों को रंगमंच से जोड़ने में है | कपूर की नवीनतम प्रस्तुति 'बेगम का तकिया'भारतीय मंच का एक प्रसिद्ध नाटक है,जो मूल रूप से पंडित आनंद कुमार के इसी नाम के उपन्यास का नाट्य-रूपांतरण है | एक उपन्यास की मूल आत्मा को रंगमंचीय सीमाओं का ध्यान रखते हुए उसका सृजनात्मक प्रस्तुतीकरण जिस तरह के डिसिप्लिन की मांग करता है 'बेगम का तकिया'वैसा ही नाटक है | कुछ महीने पहले यही नाटक रानावि रिपट्री ने कपूर के ही निर्देशन में विद्यालय लान में मुक्ताकाशी मंच पर किया था | एक बड़े कैनवास का यह नाटक ओपन लान में सिनेमा की तरह 'लार्जर देन लाईफ' सरीखा प्रभाव उत्पन्न कर रहा था | यद्यपि सिनेमाई प्रभाव का रंगमंच से तुलना बेमानी है |बहरहाल, इस बार का यह प्रदर्शन बंद सभागार 'कमानी 'में हुआ | बंद कमरे में भी इस नाटक का प्रभाव एक अलग तरह से उसी आनंद की पुनरावृति कराने के फेर में नाटक पर से निर्देशक की पकड़ कमजोर पड़ गयी और बाकि कसर अभिनेताओं ने पूरी कर दी | इस नाटक की भाषा पर हरियाणवी हिंदी और दिल्ली से सटे पश्चिमी उत्तर प्रदेश की बोली का टच लिए है और नाटक के घटनाओं का मूल केंद्र बगदार नामक एक गाँव है जहां एक आस्थावान,निश्छल,ईमानदार पर सांसारिक बुराईयों तथा कलुषित मानसिकता वाली शक्तियों के विरुद्ध एक कमजोर युवक पीरा और उसकी लड़ाई के माध्यम से भौतिकता | कथानायक पीरा के संघर्षों के प्रकारांतर से मलंग बाबा दरियाशाह का जीवन दर्शन भी है | नाटक का परिवेश गंवई है इस गाँव को तवायफ रौनक बेगम 'रौनाकबाद'के नाम से बनाना चाहती है,जिसमें रौनक बाई के साथ पीरा का लुंज-पुंज व्यक्तित्व वाला भाई भी शामिल है,पर पीरा की सच्चाई के आगे बदनीयती हार मान जाती है | बेगम का तकिया में उपन्यास का पाठ लोक कथाओं सरीखा है और इसका पाठ एक बड़े सशक्त दृश्य में अभिव्यक्त होकर सामने आता है | नाटक का एक महत्वपूर्ण पक्ष बाबा कतराशाह के कई सांसारिकता वाले प्रश्न भी है जहाँ 'संसार में अमीर कौन है और कंगाल कौन हैं,औरत क्या है- जैसे प्रश्न भी हैं तो दरियाशाह के जीवन-मूल्य भी | बेगम का तकिया भौतिक जगत के शातिर इरादों के खिलाफ आष्टा और ईमानदारी का नाटकीय रूपांतरण है | नाटक में पात्रों ,घटनाओं,दृश्यों,क्रियाव्यापारों और कथा-प्रसंगों को एक सुसंबद्ध क्रम में सफलता से मंच पर उतारने में रंजीत कपूर ने वाकई प्रशंसनीय कार्य पिछले ओपन लान वाले प्रोडक्शन में किया था पर खुले में अपने पूरे रौ में चलने वाला खेल बंद सभागार में हांफता नज़र आया | 'बेगम का तकिया'का संगीत पक्ष इस नाटक को एक रचनात्मक ऊँचाई प्रदान करता हैं और यही थोड़ा सुकून वाला पक्ष रहा | कुल मिलाकर यह एक बेहतरीन रंगमंचीय प्रस्तुति बनते बनते रह गयी | कई बार बड़े नाम और दर्शन छोटे वाली बात सामने आ ही जाती है पर इस सन्दर्भ में केवल निर्देशक ही हमेशा जिम्मेदार नहीं होता कई दूसरे पक्ष भी इसके जिम्मेदार होते हैं |

'अबाउट राम'- राम कथा की निराली प्रस्तुति

2011-01-10T22:03:00.004+05:30

कहानी कहने का या सम्प्रेषण की दृष्टि से रंगमंच एक जीवंत और बहुत सशक्त माध्यम है यह सीधे तौर पर अभिनेता और दर्शक के बीच संवाद करता है और यह संवाद विविध रूपों में होता है-जैसे अनेक प्रकार की ध्वनियाँ ,शारीरिक मुद्राएं आदि अभिनेता अपने अभिनय से अपना सम्प्रेषण सामाजिकों तक प्रेषित करता है कभी गाकर,कभी नाच कर तो कभी अपने अभिनय से परन्तु ,मंच से अभिनेता अदृश्य हो और उसकी जगह कठपुतलियों,मुखौटो,तथा तकनीक को सामने लाया जाए तो संवाद के लिए एक कुशल और अतिरिक्त प्रयास की आवश्यकता होती है मानव के सहयोग से इनमें गतियाँ उत्पन्न होती हैं और यह बेजान होते हुए भी मंच पर बोल पड़ती हैं ,दर्शकों का जुड़ाव उससे हो जाता है इस तरह की प्रस्तुति कठिन तपस्या और निरंतर अभ्यास की मांग करती है नाटक की पश्चमी परंपरा में यूनानी देवता डायोनिशस के उत्सवों में मुखौटों को लगाने की परिपाटी थी जो आगे चलकर अभिनेताओं के मुंह पर लगाकर मंचासीन होने की परम्परा में आ गयी जापान की 'नोह'शैली या काबुकी में,तो अपने यहाँ ठेरुकुट्टू कुडीअट्टम आदि में इनका प्रयोग देखने को मिलता है यह मुखौटें सभी प्रयोगों में कथा के पात्रों को ही दर्शकों तक संप्रेषित करते हैं जब कठपुतली या नान-वर्बल नाटकों की बात आती है तब यह मुखौटें या चेहरे की पेंटिंग भाव-सम्प्रेषण में काफी बड़ी भुमिका निभाता है क्योंकि इनका इस्तेमाल उस नाटक की सर्जनात्मक जरुरत बन जाती है और ऐसे में यह मात्र एक उपकरण ना रहकर अभिनय-विधि की भुमिका में उतर आते हैं निर्देशक अनुरुपा राव और काठ्कथा पपेट आर्ट ट्रस्ट ,दिल्ली की प्रस्तुति 'अबाउट राम 'कहने को राम कथा भर है पर यह कठपुतलियों ,मुखौटों और तकनीक का विलक्षण नान-वर्बल संस्करण है इसके मंचासीन नाचते चित्र और पुतले इतने सजीव हो उठते हैं कि हमारे सामने राम का एक अलग ही रूप सामने आता है वैसे भी संसार में.साहित्य में राम के कितने रूप पढ़े-गाये-खेले जाते हैं,इसकी छानबीन की जाये तो एक अनूठी तस्वीर सामने आएगी भवभूति का राम इन सबने उत्तम है क्योंकि बाकियों के राजनीतिक राम के बरक्स उसकी छवि गृहस्थ राम की है,जिसने लोक के लिए एक तरह का अभिशप्त जीवन चुना 'अबाउट राम'भवभूति के राम का ही आधार लेकर राम कथा को कहने का एक अनूठा रास्ता है यह नाटक कठपुतलियों,मुखौटों और देहभाषा का अद्भुत समन्वय है कठपुतलियों के माध्यम से राम-सीता-रावण की यह प्रस्तुति कठपुतली रंगमंच का एक उंचा मानदंड खडा करती तथा इस तरह के रंगमंच की सीमाओं का विस्तार भी करती है कथा कहने में आजकल तकनीकी टूल्स काफी सहयोगी भुमिका निभाने लगे हैं पर यह सहयोग अतिरंजना पूर्ण होना चाहिए रंगमंच अभिनेता का माध्यम है और उसकी कमान उसीके हाथों में हो तो बेहतर रहता है अबाउट राम में कठपुतली अभिनेताओं को तीन सहयोगी अभिनेता भी उपलब्ध थे,जिन्होंने अपने सधे कौशल से नाटक का औत्सुक्य कभी कम नहीं पड़ने दिया इतना ही नहीं,अबाउट राम को पसंद करने के और भी कई कारण हैं-मसलन ,संगीत और मल्टीमीडिया का लाजवाब समन्वय इस नाटक के विजुअल्स जितने कमालके रहे उतना ही बेहतर इसका संगीत पक्ष भी रहा भारंगम में खेला गया यह नाटक राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय के प्रशिक्षुओं के लिए एक नायाबउपलब्धि ही कही जाएगी कठपुतलियों,मुखौटों ,एनिमेशन,छवि-संयोजन,प्रकाश,संगीत-नृत्य के समन्वय से कथा-अभिव्यक्ति का यह रंगमंचीय प्रयोग राम के प्रति एक अजीब तरह की करुना भर देता है 'अबाउट राम' राम को दिव्यता के आसन से नीचे लाकर जनता के बीच खडा कर देता है,उस राम को जो अंततः एक सामान्य मनुष्य ही बनके सामने आया और यह किसी बड़े नाम के अभिनेता ने नहीं किया यह कहानी कही पुतलों ने और रोमांचित होकर आश्चर्य के साथ दर्शकों ने देखा बिना किसी परेशानी और दिक्कत के यह हमारे कथा कहने की एक अलग विधा की ताकत थी,जिसके लिए यह समूचा ग्रुप और विशेषकर इसकी निर्देशिका स्टैंडिंग एवियेशन की हकदार हैं

जाना 'बालेश्वर यादव' का-स्मृति शेष

2011-01-09T23:22:00.002+05:30

आज जबकि भोजपुरी लोक-संगीत अपनी अस्मिता की लड़ाई में संघर्षरत है,वैसे में बालेश्वर यादव जैसे लोक-गायक के असमय निधन से भोजपुरी अंचल और इसके लोकसंगीत को अपूरणीय क्षति हुई है.बालेश्वर यादव भोजपुरी समाज और भाषा के महेंद्र मिश्र वाली परंपरा के लोक कलाकार थे.श्री यादव लखनऊ के श्यामा प्रसाद मुखर्जी अस्पताल में कुछ समय से इलाज़ हेतु भर्ती थे.बालेश्वर यादव को उत्तर प्रदेश की सरकार ने 'उनके लोक-संगीत में अतुलनीय योगदान हेतु 'यश भारती सम्मान'से नवाज़ा था.इतना ही नहीं बालेश्वर पुरस्कारों की सरकारी लिस्ट के गायक नहीं बल्कि सही मायनों में जनगायक थे,उन्होंने भोजपुरी के प्रसार के अगुआ के तौर पर देश-विदेश में पहचाने गए.ब्रिटिश गुयाना,त्रिनिदाद,मारीशस,फिजी,सूरीनाम,हौलैंड इत्यादि देशो में मशहूर बालेश्वर यादव जी के मौत भरत शर्मा,मदन राय,प्रो.शारदा सिन्हा, आनंद मोहन,गोपाल राय जैसे गायकों को भोजपुरी अस्मिता में उनका साथ देने वाले एक स्तम्भ के गिरने जैसा है.ईश्वर बालेश्वर यादव जी की आत्मा को शांति दे और भोजपुरी गीत संगीत से बलात्कार करने वाले सड़कछाप गायकों को सद्बुद्धि दे

भारतीयता की ओर लंगड़ी प्रस्तुति 'सलाम इंडिया'(लुशिन दुबे)

2011-01-09T16:59:00.004+05:30

नाटक में महत्वपूर्ण यह है कि जो प्लाट आप चुनते हैं , उसकी स्टोरी टेलिंग सही टाईमिंग और तरीके से मंच पर हो | वह नाटक अपने मंच पर उतरने के साथ ही,अपनी आगे की जिज्ञासा प्रेक्षकों में जगा दे | ऐसा होने के लिए खेले जाने वाले नाटक के रंगपाठ का कसा हुआ होना चाहिए फिर बारी आती है-अभिनेताओं की | नाटक की प्रस्तुति में नाटक,दर्शक और स्पेस का सम्बन्ध महत्वपूर्ण होता है | जब नाटक रनिंग टाईम में इन तीनों से अलग होता है,वैसे ही डिरेल हो जाता है | यह त्रयी टाईम,एक्शन,प्लेस की त्रयी से तनिक अलग है |लुशिन दुबे द्वारा निर्देशित 'सलाम इंडिया'(अभिमंच सभागार,रानावि)इसी तरह के डिरेलमेंट का शिकार हो जाता है | 'सलाम इंडिया'पवन वर्मा के बेस्ट सेलर पुस्तक 'बीईंग इंडियन'से प्रभावित है और इसके नाटककार नागालैंड के निकोलस खारकोंगकर हैं | इस नाटक में कोलाज़ की तरह चार कहानियों के सोलह किरदारों को मंच पर चार अभिनेता निभाते हैं | पर कई बार ऐसा होता है कि अभिनेता अपने-अपने चरित्र को निभाने में काफी लाउड हो जाते हैं | नाटक में कई सामाजिक इश्यु उठाए गए हैं,जिनमें कई पेंच रखे गए हैं,दिक्कत केवल निर्वहन को लेकर है | बैरी जान की शिष्य रहीं दुबे अलेक पदमसी के नाटक 'लेडी मैकबेथ' में निभाई अपनी भूमिका के लिए सराही जा चुकी हैं,पर भर्तिया की कहानी कहने में उनके भीतर का कलाकार भूमिका से न्याय करने में असफल रह जाता है | भारतीय और खासकर शहर-ए-दिल्ली के चार अलग-अलग संस्कृतियों/समाजों की कहानी और वैश्विक/ग्लोकल होते जाते भारत और इसके लोगों की कथा कहते कहते यह नाटक लंगड़ी चाल में रेंगकर एक सतही प्रस्तुति बनकर रह जाती है | ऐसे समय में जब कई छोटे सेंटर्स के रंगकर्मियों का रंगकर्म हमें एक नयापन अपने सीमित कूबत के बावजूद लगातार दे रहा है,वैसे में इतने सीनियर रंगकर्मियों ,सच कहें तो फाईव स्टारी रंगकर्मियों को भी एक नए नज़रिए का रंगकर्म सामने लाना चाहिए जिसकी कथा-कहने की शैली कम-से-कम कायदे की हो | लुशिन दुबे के इस नाटक ने वाकई बहुत निराश किया |

"१३वां भारंगम"-फिर वही कहानी

2011-01-09T00:06:00.002+05:30

पिछले तेरह वर्षों से भारंगम सफलतापूर्वक अपने नए नए सोपानों पर चढ़ता जा रहा है | इसमें कोई दो-राय नहीं कि इसने एक अंतर्राष्ट्रीय स्वरुप गढ़ लिया है | बावजूद इसके हर बार भारंगम एक ख़ास तरह के रंगकर्मियों,नाटकों और खेमेबाज़ियों के कारण हमेशा चर्चा में रहा है,जो कि विवादों की जमीन पर पनपे पौधे सरीखा है | इसके कई वाजिब कारण हैं | मसलन-

(१) इस समारोह में वही कुछ चेहरे क्यों रिपीट होते रहते हैं जिनका योगदान भारतीय रंग-परंपरा को बढाने में कुछ विशेष नहीं है और वह अभी लर्निंग पीरियड में ही हैं पर,वह इस आयोजन के प्रतिनिधि रंग-व्यक्तित्व बने दीखते हैं ?

(२) क्यों यह समारोह आज भी एक ईमानदार भारतीय रंग-परम्परा का मंच नहीं बन पाया ?

(३) इतना ही नहीं,यह समारोह हर वर्ष इस तथ्य की जाने-अनजाने पुष्टि करता क्यों दीखता है कि जो रंगकर्मी या दल राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय के आला हाकिमों के खेमे का नहीं उनके नाटकों को ही इस समारोह का एंट्री कार्ड क्यों मिलता है?

(४) क्यों अब राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय के ही पास आउट (प्रशिक्षित)स्नातकों को ही वरीयता मिलती रही है ?

(५) इस समारोह में पिछले कुछ समय से विद्यालय के खेले गए छात्र प्रस्तुतियों को शामिल कर लिया जाता है ?

(६) बाकी बचे-खुचे में रेपर्टरी के अधिक खेले गए प्रस्तुतियों को शामिल कर लिया जाता है ?

(७) क्या ऐसे प्रयास इस महोत्सव को एनएसडी के रेडियस तक ही सीमित नहीं कर देंगे ?

(८) ऐसे कदम से क्या यह समझ बनाने की कोशिश की जा रही है कि यही एकमात्र प्लेटफार्म है,जिसने भारतीय रंगकर्म को पूरी तरह बचा रखा है ?

ऐसे और कई प्रश्न हैं,जो इस धारणा की पुष्टि करते हैं कि वाकई कुछ ऐसा चल रहा है या हो रहा है,जो कम-से-कम एक भारतीय रंग महोत्सव के पाक-साफ़ ईमेज बिल्डिंग के लिए किसी तरह से ठीक नहीं है | १० वें भारंगम में प्रख्यात रंगकर्मी प्रसन्ना ने एनएसडी के इस कार्यक्रम का खुलेआम बहिष्कार किया था और बहुत मुखर होकर कहा था कि-'इस महोत्सव को केवल एनएसडी तक सीमित कर देने से उन प्रस्तुतियों को जगह नहीं मिल सकेगी,जो बहुत बेहतर हैं और एनएसडी में सम्बंधित नहीं हैं |'रानावि समिति ने प्रसन्ना के इस तर्क को तब खारिज करते हुए कहा था कि,चूँकि इस वर्ष एनएसडी ने अपनी स्थापना के पचास वर्ष पुरे किये है,अतः रानावि के प्रशिक्षित रंगकर्मियों पर जोर ज्यादा है पर उनका संकेत यह था कि अगले वर्ष से यह व्यवस्था पूर्ववत हो जाएगी | यह व्यवस्था पूर्ववत होने का आश्वासनरूपी लेमनचूस आज तक उन रंगकर्मियों के मुँह में पडा हुआ है,जो बरसोंबरस से अपना रंगकर्म देश के छोटे-बड़े सेंटर्स पर प्रदर्शित करते जा रहे हैं | ऐसे में उनके मन में यह धारणा गांठ मारती जाए,कि इस भारंगम में रानावि दिल्ली में बैठे किसी माई-बाप के एटेस्टेशन या पुश के उनका काम देश-दुनिया के सामने इस मंच से नहीं दिखाया जा सकता,तो क्या आश्चर्य ? समझ में नहीं आता कि यह जो बेहतरीन(?) और बड़ा आयोजन थियेटर को प्रभावी भूमिका में लाने के लिए हो रहा है,उसके आयोजक या मालिक-मुख्तार इसके एक मुकम्मल भारतीय (विदेशी भी )रंगकर्म की भूमिका का प्रसार रचने में कितना गंभीर है? कितनी ईमानदारी से इसे आम-दर्शक से जोड़ने का प्रयास हो रहा है(अब तो कोई टिकट मूल्य भी ऐसा नहीं बचा कि आम छात्र भी इसका हिस्सा बन पाए ) तथा एनएसडी से दूर रहकर चुपचाप रंगकर्म में प्रवृत अनेक रंगधुनी कैसे और कब अपना मुकाम इस मंच पर पा सकेंगे | जिस दिन यह कदम ईमानदारी से उन अब तक उपेक्षित रंगधुनियों तक चलके जायेंगे तब इस रंग-महोत्सव का स्वरुप और विशद,विशाल, रंगीन और सम्पूर्ण हो सकेगा | कुछ ऐसा कदम हो,जिसका रूप वास्तव में अखिल भारतीय हो | जहां एनएसडी के साथ-साथ भारत भवन,भारतेंदु नाट्य अकादमी,कालिदास रंगालय,सुदुर पूर्वोत्तर,दक्षिण,पश्चिम और उत्तर के अनेक छोटे-बड़े सेंटर्स के रंगकर्मी अपने-अपने मास्टरपीस लेकर आने वाले समय में इस मंच पर आयें और सम्पूर्ण विश्व के सामने सच्चे अर्थों में भारतीय रंग-परंपरा को लाये | बिना यह हुए भारंगम अपने उद्देश्यों में इसी तरह के विवादों की नर्सरी बनता रहेगा |
और किसी मुगालते या गफलत कि हमीं बेस्ट हैं, में रहकर केवल अपनी पीठ थपथपाने से भी कुछ नहीं होने वाला है ऐसे में यह महज़ चमकदार वार्षिक आयोजन ही रह जायेगा | जो भारंगम के चरित्र और मंच के लिए तो अच्छा कतई नहीं है | पर यह घेरे-खेमे से परे कब जायेगा,कुछ साफ़-सा नहीं दिख रहा | भारतीय राजनीति के चरित्र और तेवर की झलक कला-जगत में ना ही दिखे तो बेहतर है,क्योंकि यह रंग-ढंग वहीँ का है,जिसकी जगह कम-से-कम भरतमुनि के वंशजों की कर्मस्थली में नहीं है और ना होना चाहिए |

बिनायक सेन किसकी पार्टी के ?

2010-12-29T16:45:00.004+05:30

आज सुबह की नींद दैनिक भास्कर के सम्पादकीय पन्ने पर वेद प्रताप वैदिक जी के लेख'कामरेडों का फ़िज़ूल रोदन' से ख़त्म हुई.वैदिक जी विद्वान् और वरिष्ठ पत्रकार तथा भारतीय विदेश नीति परिषद् के अध्यक्ष भी हैं,मैं इस बात को पूरी शिद्दत से मानते हुए अपनी बात रख रहा हूँ कि कुछ मुद्दों पर वैदिक जी सही हैं.पर सोचने वाली बात है कि क्या बिनायक सेन के पक्ष में खडा समुदाय मात्र वामपंथी खेमों से ही ताल्लुक रखता है या उसकी कोई अपनी स्वतंत्र सोच भी है? एम.जे.अकबर और राम जेठमलानी के बाद तो यह प्रश्न भी ख़त्म हो गया.जहां तक दो दिन पहले जंतर-मंतर पर बिनायक सेन के लिए हुए प्रदर्शन की बात है तो इस मुतालिक एकदम साफ़ हो जाना होगा कि वहाँ केवल वामपंथी खेमों के लोग ही नहीं मौजूद थे बल्कि ऐसे लोग भी थे,जिनकी कुछ इंडिविजुअल सोच भी थी,वो सभी किसी पार्टी के ध्वजवाहक नहीं थे,हालांकि उसमें अधिकाँश वामपंथी धड़े के लोग थे.पर वामपथी सोच का होना और माओवादी होना दो अलग-अलग बातें हैं.इस देश का वह
सभी तबका जिसके भीतर ज़रा भी इंसानियत के लक्षण हैं,वह हिंसा और रक्तपात को जायज़ नहीं ठहराता,दंतेवाडा में मारे गए सिपाहियों के लिए सबने एक सुर में खिलाफत में बोला था.
जहां तक बिनायक सेन और उनकी पत्नी के अपनी मलाईदार नौकरियों को छोड़कर उनके द्वारा किये गए आदिवासी कल्याण की बात है तो इस लेख में श्री वैदिक जी ने लिखा है-'उन्होंने किन-किन क्षेत्रों के कितने आदिवासियों की किन किन बीमारियों को ठीक किया ? यदि सचमुच उन्होंने शुद्ध सेवा का कार्य किया होता तो अब तक काफी तथ्य सामने आ जाते .'-यह लिखते समय वैदिक जी यह भूल जाते हैं की सत्ता का दमनचक्र जब चलता है तो उसके सामने खडा हर शख्स पिसता है और ऐसा पिसता है कि उसका फिर कोई निशाँ नहीं बचता.फिर बिनायक सेन के उन किये हुए कामों का हिसाब कौन देगा जहां वह थे और जहाँ अब तक हमारे देश की लोककल्याणकारी प्रजातांत्रिक(?) सरकारी मशीनरी नहीं पहुँच सकी है.माओवादियों का क्षेत्र होने से पहले भी वही स्थिति थी,फिर आज तो हम ६० सालों से आजाद(?) हैं.जो लोग अपने किये कामों का हिसाब रखते हैं वह उस हिसाब से एक बड़ी कमाई करने का अरमान पाले होते हैं.बिनायक को हिसाब-किताब ही करना रखना होता तो वह वहाँ नहीं होते जहां आज हैं.
हमारे गालबजाऊ बुद्धिजीवी और अंग्रेजीदां लोग वाकई सपनीली हवाई कालीन जैसे विचारों पर तैरते रहते है इसमें दो राय नहीं पर उनकी रहने दें,अन्याय और शोषण के विरुद्ध गांधीवादी तरीका क्या वाकई आज भी कारगर है?अपने हक़ के लिए लड़ता कोई क्लर्क या आम आदमी सरकारी बाबुओं के चौखट पर दौड़ते दौड़ते हांफकर दम तोड़ देता है.तब ऐसे में उसकी अगली पीढ़ी जिसने अपने बाप को ऐसे मरते देखा है क्या वह भी बिना लड़े मरना चाहेगी?संभवतः नहीं.वह (भले ही उसका चुना रास्ता गलत हो) उसी रास्ते चलेगी,जिस रास्ते वह अपनी बात सूना सके,वह अगली पीढ़ी यह रिस्क लेगी,अंजाम चाहे जो हो.मैं किसी पार्टी का मेंबर नहीं हूँ,ना ही यह मानने की कोशिश भी करूँगा कि बिनायक सेन के पक्ष में खड़ा समुदाय (जिनमें कई कम्युनिस्ट नहीं थे) उन माओवादियों से सहानुभूति रखता था.वह सिर्फ इस देश के क़ानून-व्यवस्था के दोगलेपन और जबरिया संस्कृति के खिलाफ खडा था,जिसकी आवाज़ और चेहरे के तौर पर तब बिनायक सेन नाम का शख्स था.जिन परिस्थितियों में यह सरकारी अमला और न्यायपालिका का दंडविधान चल रहा है उस स्थिति में यकीं जानिये कोई भी व्यक्ति जो आदमी पर हुए अत्याचारों के खिलाफ बोलेगा.मानवीय संवेदना रखने वाला अपनी आवाज़ जरुर उठाएगा.जिन जयप्रकाश और लोहिया और गाँधी की बात वैदिक जी ने की है,वह भी आज होते तो शर्तिया तौर पर मानवीय सरोकारों के कारण जंतर-मंतर पर उन सभी के साथ खड़े होते,जो बिनायक के पक्ष में खड़े थे और जिनमे केवल माओवादी समर्थक ही नहीं थे बल्कि विभिन्न मजदूर संगठनों के प्रतिनिधि,छात्र-संगठन,कलाकार,बौद्धिक,संस्कृतिकर्मी और आदमियत के समर्थक भी थे.मैं स्वयं माओवादी हिंसा का पक्षधर नहीं पर जब तक मुझे यह लगता है कि हमारी व्यवस्था पाक-साफ़ नहीं,(हमारे घोटालेबाज़ सफ़ेद खादी पहने घूम रहे हैं) और उसका शिकार आम जनता हो रही है तो उसके पक्ष में खडा होना भी उतना ही जरुरी है जितना कि सांस लेना और पानी पीना.यह संभव है कि बिनायक सेन के पीछे माओवादियों का रोदन हो पर यह तस्वीर का आधा सच है,जिसकी पहुँच में वह लोग भी हैं जिनके लिए आदमियत का तकाजा पहले आता है. बिनायक तो उस कड़ी का हिस्सा हैं जहां लिखा है-तेरा सुतवां जिस्म है तेरा बोल कि जां अब तक है बाकी ,बोल के लब आज़ाद हैं तेरे,बोल जुबां अब तक है बाकी'-उसी जबान के साथ सुर मिलाते कई और आवाजों पर खुनी माओवाद या कामरेडगिरी का आरोप नहीं मढ़ सकते. बिनायक सेन के पक्ष में खड़े कई पक्ष किसी पार्टी लाइन के टैग के मुहताज नहीं.बिनायक सेन का मानवीय पक्ष हमारे लिए अधिक मायने रखता है और वह इसीलिए इतने लोगों का प्यार तथा समर्थन पा रहे हैं.मुझे नहीं लगता कि किसी मजूमदार,गुहा,सान्याल या कोबाद गाँधी के लिए इतने विविध वर्गों के लोग कभी खड़े हुए हैं.डॉ.सेन किसी पंथ से ऊपर के आदमी हैं,जिनके साथ हुए अन्याय को अनेक आम लोगों ने अपने साथ हुआ महसूस किया है.न्यायपालिका का यह चेहरा धीरे-धीरे सामने आ रहा है.सरकार तो हमेशा से ऐसी ही थी.चाहे कांग्रेस का आपातकाल या अब हो या भाजपा का शासनकाल.विश्वास कीजिये जिस दिन मुझे यह लगा कि बिनायक सेन सिर्फ किसी ख़ास पार्टी की ही अमानत हैं,उस दिन मैं खुद पर लानत भेजूंगा कि क्योंकर मैं उनके पक्ष में खडा हुआ. यह विनम्र प्रार्थना है कि कम-से-कम तब तक बिनायक सेन की पार्टी डिसाईड मत कीजिये,क्योंकि कई बार पूर्वाग्रह आदमियत पर हावी हो जाते हैं.

बिनायक सेन के लिए

2010-12-25T13:05:00.003+05:30

इस पाखण्ड को क्या कहें,जिस देश में कोई भी राजनीतिज्ञ कितना भी भ्रष्ट हो,उसे कितना भी घेरा जाये , वह कभी यह स्वीकार नहीं करता कि उसने वह गलती की है.उसकी एक ही मुद्रा रहती है,इनकार और विनम्रता के कालुष्य में वह सदा मुस्कुराता रहता है.और हमारा तथाकथित 'दे-श-भ-क्त' तंत्र उसका कभी कुछ बिगाड़ नहीं पाता है.चाहे वह हवाला के अभियुक्त हों या चारा ,अलकतरा, संचार,आदर्श सोसाईटी अथवा कफन घोटाले के.क्या इनसे जुड़े लोग देशद्रोह के मुजरिम नहीं हैं?उनका जुर्म इसलिए गिनती में नहीं क्योंकि वह सभी इसी काले तंत्र का एक पुर्जा हैं."बिनायक सेन' जिसने हर तरह की उच्च योग्यता के बावजूद किसी अमेरिका जैसी जगह पर न जाकर आदिवासियों के पास गया उन आदिवासियों के पास जिनतक आज तक यह तंत्र नहीं पहुँच पाया था.जिस व्यक्ति के खिलाफ देशद्रोह को साबित करने का सरकार के पास पुख्ता सबूत तक नहीं उसे उसी जुर्म में उम्रकैद सुना दी गयी.यह फैसला सरकार बने बैठे उन नीतिकारों और नेताओं की गठजोड़ और साजिश का परिणाम है.उन्होंने समस्या की जड़ में ना जाकर अपनी असफलता एक निर्दोष और मानवीय चिकित्सक डॉ.बिनायक सेन को फंसाकर छुपाई है और अब खुश हो रहे होंगे.अगर छत्तीसगढ़ के उन लाखों आदिवासियों के पक्ष में अब भी हमारे देश के बुद्धिजीवी,संस्कृतिकर्मी एक मंच पर आकर खड़े नहीं होंगे और इस निर्णय के खिलाफ आवाज़ बुलंद नहीं करेंगे तो उन्हें अपनी किताबों को गंगा में बहा देना चाहिए...एक दुखद फैसला बिनायक सेन और हमारे लिए.
बिनायक सेन के लिए-

बिनायक ! क्यों सोचते हो अधिक?

किसने कहा था कि स्वर्ण मृग के पीछे भागो,

तुम्हे पता था कि वह 'वह' नहीं,फिर भी!

यहाँ जबकि 'गुलगुली गिल्मों और

गलीचों के बीच सुरा,सुराही और जनता

के साथ खेला जाता है,यहाँ |

तुम्हारा हश्र तो यही होना था,

भुगतना था यही,जाओ और खड़े होवो आ-दि-वा-सि-यों के साथ

अरे डाक्टर साब !कैसे भूल गए आप?

कैसे गलती कर बैठे कि यह वह वनचरों का ज़माना ,युग नहीं

यह इक्कीसवीं सदी है और नैतिकता का पाठ यहाँ,

पान की गिलौरी है ...

(अमूमन मैं कविता नहीं करता ना ही कवि हूँ,मैंने यह लाईनें उस आदमी के नाम लिखी है जिससे मैं हबीब उत्सव में २००९ में भोपाल में मिला था.उस आदमी से जिससे बात हुई और वह आदमी सा लगा था)

'सिनेमची'-विमर्श वाया सिनेमा

2010-12-24T08:36:00.002+05:30

२३ दिसंबर २०१०,एक ख़ास तारीख,एक ख़ास दिन पर, इस खास दिन पर बातचीत से पहले २० तारीख जेहन में है जब दिल्ली विश्वविद्यालय के दोस्तों का एक समूह जिनमें अमितेश,धर्मेन्द्र प्रताप सिंह,मिहिर पंड्या,अभय रंजन सर,पल्लव सर (हिन्दू कालेज के अस्सिटेंट प्रोफेसर्स) और इस नाचीज़ ने ,जेएनयु से उमाशंकर ने मिलकर एक ऐसा मंच खडा करने की सोची जिसके मार्फत हम दैनंदिन जीवन में अपने आसपास के गतिविधियों के पर नज़र रखते हुए हफ्ते,महीने में एक या दो बार किसी जगह (वह जगह विश्वविद्यालय कैम्पस भी हो सकता है अथवा या किसी कालेज का सेमिनार रूम अथवा ऑडिटोरियम पर ऐसी फिल्मों और डाक्युमेंटरी फिल्मों को दिखाएं जो आम दर्शकों तक आसानी से नहीं पहुँचती.और फिर इसके साथ एक बेबाक बातचीत का, जो फिल्म के कांटेक्स्ट या उस फिल्म से उपजे सवालों को केंद्र में रखकर हो ,मंच दें.जहां अकादमिक और शैक्षणिक दबाव से परे छात्र अपनी बात करें की उस ख़ास फिल्म ने उनको क्या दिया,अथवा वह क्या जान पाए ,उन्होंने क्या लिया?इसकी चर्चा वह इस 'सिनेमची'के मंच से करें.वैसे यह सिनेमची नाम भी 'अमितेश'के ही दिमाग की खुराफात है.अमितेश हिंदी विभाग में टीचिंग असिस्टेंटशिप के साथ पीएच.डी.शोधार्थी हैं.उनका तर्क है कि अब तक सिनेमा को खराब ही माना जाता रहा है कि छात्र जीवन में किताबों से इतर जो गया वह लड़का ख़राब हो गया.ठीक वैसे ही ,जैसे-गांजा पीने की लत वाला गंजेड़ी और अफीम पीने वाला अफीमची हो जाता है वैसे ही गाँव हो या शहर लोग सिनेमा से प्यार करने वाले को 'सिनेमची'कहते है.तो सबने मिल यह निर्णय लिया कि 'क्यों न हम सभी एक ऐसा मंच तैयार करें,जहां हिंदी अथवा संस्कृत,उर्दू का लड़का भी उतना ही सहज महसूस करें जितना इंग्लिश या अन्य विषय का छात्र ,तो फाईनली २३ दिसंबर को 'इस सिनेमची-विमर्श वाया सिनेमा'की शुरुआत हिन्दू कालेज सेमीनार रूम में अभय रंजन सर के सहयोग से ८० के दशक की मशहूर फिल्म 'एक रुका हुआ फैसला'से हो गयी-
बासु चटर्जी निर्देशित 'एक रुका हुआ फैसला'(१९८६)मूलतः रेगीनाल्ड रोज़ के 'ट्वेल्व एंग्री मैन'(१९५७)का हिंदी रूपांतरण है.'एक रुका हुआ फैसला' के पटकथा लेखक 'रणजीत कपूर'ने इसी नाम से 'स्टेज' के लिए एक बेहतरीन रंगमंचीय प्रस्तुति दी थी.रेगीनाल्ड रोज़ की फिल्म भी 'सिडनी ल्युमेट' के टेलीड्रामा 'ट्वेल्व एंग्री मैन' का एडाप्टेशन है.पर एक कामन बात यह है कि इन चारों रूपों में यह एक बेहतरीन क्लासिक रही है.'एक रुका हुआ फैसला'हमारी न्याय-व्यवस्था की विसंगतियों की विडम्बना पर सीधा और तीखा प्रहार है.एक किशोर लड़के पर अपने वृद्ध पिता के क़त्ल का इलज़ाम है.बारह सदस्यीय बेंच (जिसके मेंबर अलग-अलग आईडेनटीटी/वर्ग के हैं,जिनका कोई नाम फिल्म में नहीं है) को सर्वसम्मति से दोषी या निर्दोष का फैसला देना है.डेढ़-पौने दो घंटे की इस फिल्म का सारी दृश्य संरचना एक कमरे की है सिवाय 1 मिनट के आउटडोर से.फिल्मों में यह इस तरह का संभवतः पहला थियेट्रिकल प्रयोग है.नाटकीय और गतिहीन सी दिखाई देने वाली बहस जैसे-जैसे आगे बढती है,वैसे-वैसे सदस्यों की व्यक्तिगत कुंठा और पूर्वाग्रह सामने आने लगते हैं,जिसकी जद में उनका निर्णय आने लगता है.फिल्म में किसी किरदार का कोई नाम नहीं है,सिवाय कुछ संबोधनों के -वह बूढा गवाह,वह औरत,लड़का .परन्तु,पक्ष-विपक्ष के तर्कों से सभी के वर्ग आदि का पता चल जाता है,यह इस फिल्म की बड़ी ताकत है.११ सदस्यों के 'दोषी'निर्णय के खिलाफ १ सदस्य अपनी असहमति जताता है बिना किसी ठोस सबूत के,वह और बहस चाहता है और फिर धीरे-धीरे अपने बहसों और तर्कों से सभी सदस्यों को पूरे घटनाक्रम की एक-एक परत खोलता जाता है और कासी हुई पटकथा,उम्दा अभिनय और बेहतरीन निर्देशन से यह फिल्म रूपांतरित होने के बावजूद हिंदी सिनेमा का मास्टर पीस बनकर सामने आती है.

@बासु चटर्जी 'सारा आकाश,रजनीगंधा,छोटी-सी बात,चितचोर,दिल्लगी,खट्टा मीठा और कई बंगाली फिल्मों के निरेशक रहे हैं.उन्होंने दूरदर्शन के लिए भी 'ब्योमकेश बक्शी'जैसे लोकप्रिय धारावाहिक का भी निर्देशन किया है.श्री.चटर्जी हृषिकेश मुखर्जी सरीखे फिल्मकार हैं.इनकी फिल्मों की कथा मध्यवर्गीय समाज के जीवन के छोटे-छोटे प्रसंगों से अपना कथा-संसार रचती है.

@'सिनेमची' के इस पहले प्रयास का छात्रों ने जमकर उत्साहवर्धन किया. बातचीत सत्र में कल्चरल स्टडीज़ की शोधार्थी 'स्मृति सुमन' ने फिल्म के कई दृश्यों पर तफसील से अपनी बात रखी और यह नोट किया कि इस फिल्म की जान इसके कन्टेम्परेरी होने में है.इस फिल्म को आप कभी भी देखें आप इसके सामयिक सन्दर्भ सहज ही पकड़ लेंगे.वहीँ एक और छात्र ने कहा कि मैन कई कलाकारों को नहीं जानता पर इतना मालूम है कि ये सभी स्टेज के दिग्गज कलाकार हैं और इन सभी को एक साथ एक मंच/फिल्म में देखना वाकई काफी मजेदार रहा.(बाद में मुन्ना के पाण्डेय ने उनका परिचय फिल्म में दिखाए कलाकारों के नाम से कराया )फिल्म क्रिटिक और शोधार्थी मिहिर पंडया ने इस फिल्म के मूल प्रति ट्वेल्व एंग्री मैन का उदहारण देते हुए यह बताया कि 'अगर हम मूल फिल्म पर जायें तो बारह मर्द किरदारों का प्रयोग बताता है कि तब तक का पश्चिमी समाज जेंडर इश्यु से अछूता रहा,मिहिर ने अभय दुबे की पुस्तक 'आधुनिकता के आईने में दलित'के हवाले से इस फिल्म का दलित-प्रसंग भी उठाया.वही हिंदी कालेज के शिक्षक और समीक्षक संपादक डॉ.पल्लव ने इस मंच का स्वागत करते हुए यह कहा कि 'फिल्मों के साथ वृतचित्रों का भी प्रदर्शन होना चाहिए क्योंकि फिल्में तो फिर भी देखने को मिल जाती हैं.'उनकी बात का सभी ने स्वागत किया और यह सलाह मान ली गयी.अंत में हिन्दू कालेज के ही डॉ.रामेश्वर राय सर ने अपनी बात रखते हुए कहा कि फिल्म को या इसके निहितार्थ को समझने के लिए एक ख़ास भाषा की जरुरत है.और आने वाले समय में यह भी बच्चों में विकसित होगा,उन्होंने यह भी कहा कि कई बार पुरानी पीढ़ी एक सपना देखती है पर उसे पूरा नयी पीढ़ी करती है.साथ ही.उन्होंने विनम्रता से फिल्म क्रिटिक का अनुभव न होने के बावजूद फिल्म के कथ्य और किरदारों पर बड़ी सधी और सूक्ष्मता से अपनी बात रखी.कल का पूरा दिन सिनेमची के नींव रखे जाने के नाम रहा और एक अच्छी शुरुआत आधा काम आसान कर देगी.बाकी आप सभी के सहयोग की अपेक्षा भी है.ला फैकल्टी के शोधार्थी मनोज मीना हमारे नए सदस्य हैं और अगली फिल्म जवाहरलाल नेहरु विश्वविद्यालय के उमाशंकर के सौजन्य से होगी,तब बाकी बातचीत उस फिल्म या डाक्यूमेंट्री पर.अलविदा.

भोजपुरी के सांस्कृतिक दूत-भिखारी ठाकुर

2010-12-17T20:31:00.002+05:30

भिखारी ठाकुर भोजपुरिया साहित्य और समाज में बड़े आदर के साथ लिया जाता है.भोजपुरी लोकमंच पर यह भोजपुरी के शेक्सपियर और भारतेंदु के तौर पर याद किये जाते रहे हैं पर इतना कहना इनकी पूरी प्रतिभा के साथ न्याय नहीं होगा.हाँ भारतेंदु की संज्ञा कुछ हद तक उचित जान पड़ती है.लेकिन शेक्सपियर कहे जाने का तर्क संभवतः उनके पद्यात्मक नाटक रहे हो.पर भिखारी ठाकुर में वह एक ख़ास किस्म की एलिट मानसिकता और भाषा का जमाव जो शेक्सपियर के नाटकों में देखने को मिलता है,नहीं है.अतः भारतेंदु के साथ तुलना की बात थोड़ी साम्य रखती है.दोनों ने ही जनता के दिलों पर राज किया.दोनों ही कागज़ के साथ मंच पर भी समान रूप से सक्रिय रहे.भिखारी ठाकुर के नाटकों का एक मजबूत पक्ष उनके स्त्री पात्र हैं.'बिदेसिया'की बिरहिनी नायिका की टेर उन लाखों भोजपुरियों की व्यथा-कथा है जो वर्षों से इस प्रांत की एक भयावह सच्चाई रही है.बिदेसिया पूर्वांचल के लोगों के उल्लास का नहीं बल्कि उन श्रमिकों की पीछे रह गयी ब्याहताओं की आंसुओं की लेखनी है,जो कमाने पूरब के तरफ कलकत्ता और असम गए.इन गिरमिटियों (अग्रीमेंट से बने भोजपुरिया अपभ्रंश अग्रिमेंटिया,कालान्तर में गिरमिटिया) की एक बड़ी फौज गन्ने के खेतों में काम करने के लिए फिजी,सूरीनाम,ब्रिटिश गुयाना.मारीशस,त्रिनिदाद आदि देशों अंग्रेजों द्वारा में ले जाई गयीं,बिदेसिया अपने जड़ों से कटे उन्ही १.५ करोड़ पुरबियों का मार्मिक बयान है,जिनका फिर आना तय नहीं था.एक अकेले इस नाटक ने भिखारी ठाकुर को एक बड़े कैनवास का विचारक रंगकर्मी बना दिया.भिखारी ठाकुर ने की 'पिया गईले कलकतवा हे सजनी'किसी भी श्रमिक समाज-संस्कृति में उन लाखों प्रोषित-पतिकाओं की पुकार है,जो साहित्य में कभी अद्दाहमान के सन्देश रासाक में तो कभी नागमती के रूप में जायसी के यहाँ आया हुआ है.
दूसरी सबसे महत्त्व की बात यह है की भिखारी ,जिन्होंने कायदे से कोई विद्यालयी शिक्षा नहीं पायी.उनके रंगकर्म का एक बड़ा हिस्सा न केवल लोकरंजन करता है बल्कि एक औपनिवेशिक समय में सामंती समाज के मध्य बड़े प्रखर शब्दों में लोकोपदेश का काम भी करता है.भिखारी के रंगकर्म का मूल तेवर अंततः समाज-सुधार के रास्ते पर आ जाता है और भिखारी नाम के इस लोक कलाकार का व्यक्तित्व वैश्विक होने लगता है.विश्व के किसी भी समाज में औरतें दुसरे दर्जे की नागरिक मानी जाती रही है,आज भी यह स्थिति कोई बहुत सुखद नहीं है.ऐसे में यह देखकर आश्चर्य होता है कि भिखारी के कलम और रंगकर्म का लगभग पिचहतर फीसदी औरतों के मनोविज्ञान,उनकी दुर्दशा पर दृष्टिगत हुआ है.बेटी-बियोग,बेटी बेचवा,गबरघिचोर,बिदेसिया की प्यारी सुंदरी,नशाखोर पति सभी का एक बड़ा हिस्सा स्त्रियों की दुर्दशा की बयानबाजी है.भारतीय रंगजगत में दूर-दूर तक aisa रंगकर्मी nazar नहीं aata जो अपने tamaam seemaaon के baaaajud itni paini और sukshm samvedansheel drishti इस aadhi aabaadi की or rakhta है.
भिखारी ठाकुर beesvi shatabdi के lokkalaakaar the.parantu unpar अपने paaraamparik moolyonm की भी chhaap thi.ve अपने paaraamparik moolyon के baawajood jadta के pairvikaar naa hokar prayaason में pragatisheel the.kabir की tarah naach mandli से jeewan yaapan और us मंच से kabir की ही bhaanti khule darbaar अपने kushal abhinay से,us jadtavaadi सामंती saamaaj को uska nakli chehra sabke saamne ले aate the,पर भिखारी का parivesh tab aisa नहीं था,जो wah us paristhiti से seedhe do-do haath karein, यह एक kootnitik chaturaaee की maang करता thaa और भिखारी jaisa कलाकार इस khel का maharathi था.आज jab भिखारी hamaare beech नहीं हैं tab उनके likhe,khele नाटक आज के naye vimarshon के मध्य और भी praasangik हो uthhe हैं.भिखारी ठाकुर का samay औपनिवेशिक समय था आज uttar औपनिवेशिक daur में भी भिखारी के uthaye prashn hamare samaaj में vidynmaan हैं.chaahe वह dalit varg के hon ya स्त्रियों का पक्ष.आज भी लाखों purabiye rozi-rozgaar के fer में आज dar-b-dar जाने को mazboor है.pahle यह kendra purab की or था आज dilli,panjaab,haryana,mumbaee और khaadi के देशों की or है,और इन shramikon की कोई alag जाति नहीं बल्कि sab एक ही maati की aulaadein हैं,ab पूरब के bete हैं.श्रमिक संस्कृति का इतना बड़ा chitera साहित्य में ही नहीं बल्कि रंगजगत में भी virla ही है.

भोजपुरी फिल्मों का 'अ-भोजपुरिया'सौंदर्यशास्त्र

2010-08-02T22:23:00.002+05:30

आज भोजपुरी सिनेमा जगत अपने शवाब पर है.किलो के भाव फिल्में आ रही हैं,हज़ारों लोगों को काम मिल रहा है.कईयों को इस बात का मुगालता हो सकता है कि यह दौर भोजपुरी का स्वर्णिम दौर है.इसमें कोई दो राय नहीं कि यही वह समय है जब भोजपुरी ने बड़े कैनवास पर अपनी छाप उकेरी है,पर इस कैनवास पर आने की भेडचाल में वह अपनी स्वाभाविक चाल और राह दोनों से भटक गया अथवा भूल गया है.कहा जाता है कि रोम रातों-रात नहीं बसा था.वैसे भी किसी समाज,शहर,उद्योग को विकसित होने में एक लंबा समय लगता है.बेतरतीब और बिना प्लानिंग के बने,बसे शहर,समाज,उद्योग जल्द ही नारकीय स्थिति में आ जाने को अभिशप्त हो जाते हैं.आज भोजपुरिया समाज के लिए यह बेहतर बात है कि भोजपुरी फिल्मों का लगभग सूखा संसार लहलहाने लगा है,पर अब यह संसार अपनी स्वाभाविक गति को भूल चूका है,यह अब रपटीली राह पर चल रहा है.एक समय था कि यह फिल्में नोटिस में नहीं थीं पर अब जबकि इनको पहचान मिल चुकी है और इसका दर्शक-वर्ग और समुदाय बेहतर ढंग से निर्मित हो चला है फिर ऐसे में जरुरत अब इनके रंग बदलने की है वरना इनकी भी नियति उन अन्य क्षेत्रीय भाषा की फिल्मों की तरह हो जाएगी,जिनकी चांदनी हिंदी सिनेमा के फार्मूलों के पद-चिन्हों पर चलके नष्ट हो गयीं.
अब भोजपुरी फिल्मों की समस्या इनके मेकिंग से ही जुडी नहीं है बल्कि इसके प्रस्तुति और कथ्य से भी जुडी हुई है.अपने उफान के इसी दौर में भोजपुरी सिनेमा के एक प्रबुद्ध वर्ग को गंभीर होना होगा.जो आने वाले समय में उसे एक सार्थक सिनेमा इंडस्ट्री के तौर पर स्थापित करने वाला होगा.मगर यह भी इतना आसान नहीं है.इस सिनेमा इंडस्ट्री में जिनका पैसा इन्वेस्ट हो रहा है उनमे कई राजनेता,सफेदपोश,और अब तक रेलवे या सड़क की ठेकेदारी करने वाले विशुद्ध व्यापारी लोग हैं जिनका प्रथम और अंतिम लक्ष्य येन-केन-प्रकारेण मुनाफ़ा कमाना है.हालांकि यह गठजोड़ अभी उजागर नहीं है.अपनी बोली से राग रखने वाले इस फर्क को बखूबी जानते हैं कि राकेश पाण्डेय अभिनीत 'बालम परदेसिया' और नयी फिल्म'हम बाहुबली'का बेसिक फर्क क्या है.यह सिर्फ दो फिल्मों की बात नहीं है यह तो मात्र उदाहरण हैं.भोजपुरी की नयी फिल्मों का बेसिक फर्क उनके टोन और जमीनी होने को लेकर है.एक समय का दौर परम्परागत टोन और स्वाद का है तो दूसरा अजनबियत से भरा नितांत बालीबुडिया तेवर का,जो भोजपुरी का एक मॉस दर्शक तैयार करने में असमर्थ हो जाती है.ऐसा नहीं है कि यह प्रभाव एकदम ही गलत है पर अपनी जड़ों से हटकर अतिशय प्रयोगधर्मिता इस दौर में और उचित नहीं यह भोजपुरी सिनेमा के जड़ों में मट्ठा डालते जाने सरीखा है.अब भोजपुरी सिने-जगत को एक नया तेवर देने की जरुरत है.एक नयी करवट लेने की जरुरत है,जिसका फलक वैश्विक हो.और यह बड़े-बड़े फिल्म समारोहों तक पहुंचकर अपनी छाप छोड़े.

यह वाकई काबिलेतारीफ है कि इस फिल्म जगत ने अपनी नींव पुख्ता करली है पर इस नींव को स्थायित्व तभी मिल सकेगा जब इसमें कुछ सार्थक,अर्थपूर्ण फिल्मों का भी निर्माण शुरू हो.यह अपनी माटी के जमीनी यथार्थ को इंगित करती हुई कुछ ऐसी फिल्में बनाये,जो इस भाषिक अंचल की गुंडा,दबंगई जैसी स्टीरियो टाईप इमेज से अलग हो जैसा कि अपने कम प्रभाव क्षेत्र के बावजूद बांग्ला,उडिया,मराठी,मलयाली आदि फिल्मों ने बनायीं है. यानी भोजपुरी सिनेमा जाने-अनजाने अपने लोक से कट रहा है.भोजपुरी सिनेमा पर बारीक नज़र रखने वाले भोजपुरी के युवा फिल्म समीक्षक अमितेश लिखते हैं"भोजपुरी सिनेमा में भोजपुरी समाज की समस्याओं,लोक-परंपरा,रीती-रिवाजों का चित्रण नहीं हो रहा है.भाषा को छोड़कर सबकुछ बाह्य प्रतिरोपित किया गया है.अगर इनका चित्रण होता भी है तो व्यावसायिक नजरिये से,जैसे पर्व के नाम पर होली या छठ का चित्रण....होली के चिरं से अश्लीलता दिखाने की छूट मिल जाती है.पलायन,दहेज़,भ्रूण हत्या,बेरोज़गारी इत्यादि भोजपुरी समाज की मुख्य समस्याएं हैं जिनको लेकर अच्छी फिल्में बनायीं जा सकती हैं पर इन सब पर किसका ध्यान है.ध्यान है सिर्फ अपराध पर,जिसमें अपराध और अपराधी को ग्लैमराईज किया जाता है"-एक युवा दर्शक/समीक्षक की यह चिंता जायज़ है क्योंकि यह चिंता भोजपुरी फिल्मों के उस बड़े समुदाय की भी है जिसने इधर देखना भी छोड़ दिया है.

तकरीबन एक ही ढर्रे की भोजपुरी फिल्मों की बाढ़ के बीच इसका निर्माता वर्ग यह भूल गया है कि बाढ़ की एक विशेषता या यूँ कहें असर होता है कि जब बाढ़ का पानी आता है तो अपने साथ ढेर सारा अवशिष्ट पदार्थ भी लेकर आता है.यह सभी अवांछित पदार्थ उतरते पानी के साथ वापस नहीं जाते बल्कि इधर-उधर के गड्ढों,नालों,चौरों में अटक जाते हैं और बाद में सडांध तथा बीमारी ही पैदा करते हैं.भोजपुरी फिल्मों की इस बाढ़ के बीच इस बात पर गंभीरता से सोचने की जरुरत है कि रुपये सैकड़े प्रति भाव की आमद के बीच भोजपुरी फिल्में कब तक अपने मोहपाश से दर्शकों को बांधे रख सकेंगी ?कब तक दर्शकों को यह छलावा देती रहेंगी की हाँ यही है भोजपुरी का वह स्वर्णिम दौर?आश्चर्य है भोजपुरी का प्रबुद्ध वर्ग भी इस और से गंभीर चुप्पी साधे और आँखें मूंदे बैठा है.यह अत्यधिक खतरनाक स्थिति है कहीं ऐसा न हो की भोजपुरी फिल्मों की यह बाढ़ अपने पीछे ऐसा ही अवशिष्ट छोड़ जाये जिसे हम याद ना रखना चाहें या बेहतर यह हो कि अब हम भी'स्पर्श'कांजीवरम,जैपनीज वाईफ,जैसी क्षेत्रीय भाषा की फिल्मों से कुछ सीखें और कुछ यादगार और सच्चे अर्थों में स्वर्णिम दें.यह अधिक मुश्किल नहीं है जरुरत भोजपुरी के अब प्रबुद्ध वर्ग के जागने और फिल्मकारों को जगाने की है बेशक सब ना सही कम से कम एक तो चिराग रोशन हो.अन्यथा भोजपुरिया फिल्मों का यह गढ़ा जा रहा 'अ-भोजपुरिया' सौंदर्यशास्त्र नासूर बन टीस देता रहेगा.

अमेरिकन लाठी का जोर(सीनाजोरी)और भारतीय आनंद जान की बदकिस्मती...

2010-04-25T15:31:00.002+05:30

मशहूर फैशन डिजाईनर आनंद जान के केस के लूपहोल्स के बारे में मैंने अपने कुछ दिन पहले के पोस्ट में जिक्र किया था,कि किस तरह से अमेरिकन न्याय-व्यवस्था आनंद के मामले में दोहरा चरित्र अपना रही है और बिना उसके पक्ष को सुने-समझे सज़ा दे चुकी है.यहाँ तक कि जिस आनंद ने लाई डिटेक्टर तक पास कर लिया फिर इस स्थिति में भी उसे सज़ा किस आधार पर दे दी गयी,इतना ही नहीं जब juror missconduct होने की भी बात सामने थी ,तब जबकि रेप किट निगेटिव निकला,उस स्थिति में भारतीय फैशन डिजाईनर आनंद को जेल में अमेरिकन सिस्टम ने डालकर अपना छुपा हुआ नस्ली चेहरा उजागर किया.सबसे अफसोसजनक स्थिति हमारे भारतीय सरकार की है जिसने पता नहीं किस पिनक में इस केस को एक नज़र देखने की भी जेहमत नहीं उठाई.क्या उसके लिए हमारे होने (भारतीय नागरिक)के कोई मायने नहीं हैं या फिर हम केवल वोट बैंक या जातिवादी,धार्मिक चेहरे भर है,जिनका जब चाहे इन्ही कुछेक पैरामीटर्स पर हमेशा यूज कर लें?
आज के दैनिक भास्कर की खबर है- "अमेरिका की विदेश मंत्री हिलेरी क्लिंटन ने कहा है कि-इरान उन तीन अमेरिकियों को फ़ौरन रिहा करदे,जिन्हें नौ माह पहले उसने हिरासत में लिया था.इरान ने पिछले साल कुर्दिस्तान होते हुए पहुंचे शेन बाउर,जोस फैटल,और सराह सोर्ड को अवैध प्रवेश करने के आरोप में गिरफ्तार कर लिया था.क्लिंटन ने कहा कि उनके परिजनों और बच्चों की शारीरिक और भावनात्मक हालात को लेकर हम चिंतित हैं"-वाह!कितने बढ़िया शब्द हैं ना-ये 'भावनात्मक और शारीरिक हालात?या फिर परिवार की दिक्कतें?हंसी आती है कि इन सबकी बात कौन कर रहा है.दरअसल अमेरिका अपनी ढपली और अपना ही राग शुरू से अलापता रहा है.और २०० वर्षों की मानसिक तथा शारीरिक गुलामी सहने के बाद भी सफ़ेद चमड़ी का प्रभाव हमारे भीतर से गया ही नहीं है.यह दादागिरी अमेरिका की ही नहीं बल्कि सभी पश्चिमी मुल्कों की रही है.कुछ समय पहले भी एक खबर थी कि जासूसी के आरोप में पकडे जाने के बाद भी मलेशिया से दो अमेरिकन पत्रकारों को खुद वहाँ के विदेश मंत्री लेकर गए.यह क्या है?क्या हम इसे अपने नागरिकों के लिए बाहर-भीतर दोनों जगहों पर खडा होकर उनके अच्छे-बुरे हर कामों को सही ठहराने की अमेरिकन कोशिश या संरक्षण,या दादगिरी है?शायद यही तो है,तभी तो याचक की भूमिका में खड़े हमारे देश की रहनुमाओं को इतनी आज़ादी नहीं मिल पा रही कि आनंद वाले केस के फेयर ट्रायल की ही बात ओबामा के आगे उठाया जाता.क्या वाकई अमेरिकन सत्ता इस हद तक हम पर,हमारे नेताओं पर हावी हैं?
चलिए अब कुछ हमारे देश के संस्कृति और व्यवहार की भी हो ही जाये.कहते हैं कि हम एक बहुत धनि साझी संस्कृति को लेकर च रहे हैं.प्राणियों पर दया ,जीव रक्षा,आदि आदि सिद्धांतों को मानते हैं.इतना ही नहीं 'वसुधैव कुटुम्बकम'का नारा देने वाला देश अपने पारिवारिक माडल के लिए भी दुनिया में माना जाता है.इतना रिच कल्चर,इतनी समृद्ध विरासत.सब कुछ फीलगुड.अमेरिका जैसे मुल्क को जिस पर दुनिया के कई छोटे-बड़े देशों पर हजारों जिंदगियों को हलाक़ कर देने का इलज़ाम है,औए इस इलज़ाम की नंगी सच्चाई हम सबने देखी है.वह मुल्क कहता है कि मेरे नागरिकों की गिरफ़्तारी से हम चिंतित हैं और मांग करते हैं कि उन्हें तुरंत रिहा किया जाये.क्योंकि उनके परिवार की भावनात्मक स्थिति को हम समझ रहे हैं.मेरा मानना है कि इसमें भी अमेरिका का कोई गणित होगा पर मुझे इससे क्या?इतना फीलगुड होने के बावजूद एक गलत काम के लिए हमारे एक भी नुमाईंदे ने विरोध का स्वर क्यों नहीं उठाया कि आनंद निर्दोष है,या फ्रेश ट्रायल करो,या ऐसा करना अमेरिका के लिए नैतिकता का भी प्रश्न है.अरे हम तो अपनी समृद्ध विरासत में अपने को दुनिया में सर्वोपरि मानते हैं कि हम विश्वगुरु थे/हैं या ..पता नहीं क्या क्या?फिर भी हमारे किसी नुमाईंदे को यह क्यों नहीं दिख रहा कि एक निर्दोष को जो अपने सिंगल मदर का इकलौता वारिस है,जिसकी एक ही अकेली बहन है.दोनों अपने भाई के लिए जी-जान से जुटी हुई हैं.उनके पक्ष में ही दो बात कह दिया जाये.?क्या दोनों माँ-बहन के लिए आनंद उनकी भावनात्मक जरुरत नहीं हैं?क्या आनंद की सदेह पारिवारिक उपस्थिति जरुरी उनके लिए?पर कौन देखता है इनकी आवाज़ को देखा-सुनता है.र्थोड़े से उम्मीद की किरण दिखते ही दोनों उधर की ओर बड़ी आशा से देखती हैं.पर नतीजा 'ढ़ाक के तीन पात'ही रहता है.आनंद सही में बहुत ख़राब किस्मत लेकर आया है जो ऐसे मुल्क में फंसा जहां चमक-दमक के बीछ नैतिकता नुक्कड़ से निकल भागी है कहीं दुबक गयी है.और उससे भी बड़ी बदकिस्मती उसकी ये है कि वह ऐसे देश में पैदा हुआ जहाँ की सरकार अपने छवि निर्माण के लिए अपने कितने ही मरते नागरिकों को उसी हालत में छोड़ देती है,क्योंकि हमारी सत्ता का मुख्य ध्येय येन-कें-प्रकारें सत्ता में जमे रहना है और इसमें वोट चाहिए तो अमेरिका के चरण रज भी.जो आजाद देश की सरकार किसी मुल्क से अपने नागरिकों के नागरिक हितों को नहीं देख सकती,उससे ज्यादा की क्या उम्मीद लगायी जाये.ऐसे में हजारों संजना जान,शशि अब्राहम इत्यादि ऐसे ही जेलों में बंद अपने निर्दोष और बेबस परिजनों की पीड़ा में घुलते रहेंगे क्योंकि भावनात्मक लगाव ,जरूरतें तो अमेरिका ने पेटेंट करा लिया है ना?हमारे शास्त्रों से,व्यवहारों से तो यह कब का कहीं चला गया.यह सिर्फ अमेरिकन लाठी का ही जोर है जहाँ हमारी सरकार भैंस के रूप में अपनी पूँछ दबाये.मिमियाने की मुद्रा में उनके सामने खड़ी है जो सिर्फ 'पागुर'कर सकती है इससे ज्यादा करने पर उसे अपने पैरों में 'छान'पड़ने का डर है.और सत्ता पक्ष के इस नपुंसकता की वजह से 'आनंद जान'जैसे निर्दोष लोग अपने इस तरह के मुल्क के वाशिंदे होने का मातम ही मनाते रहेंगे और उनकी माँ-बहनें सब ओर से हार कर तथाकथित भगवानों के अड्डे का रुख करेंगी और बदले में कोरी बातों,दिलासा के कुछ क्षणों,जीवन-मृत्यु के सिद्धांतों के अलावा क्या पा सकेंगी? हमारी सरकार की तो आवाज़ भी गिरवी रख दी गयी है शायद?क्या सही में न्याय मिलने की उम्मीद करना भूसे के ढेर से सुई ढूँढने के बराबर है?जब तक भारत सरकार के नुमाईन्दों का मोरल नहीं जागेगा तब तक तो आनंद के लिए न्याय रेत से पानी निकलने सरीखा ही है.आनंद जान के परिवार जो कुल जमा तीन लोगों(आनंद खुद,उसकी माँ शशि अब्राहम और एक बहन संजना जान)का छोटा सा कुनबा है कि भारत सरकार से बस इतनी मांग है कि एक बार तो इस केस को देख लें.क्योंकि इसमें कुछ भी पाक-साफ नहीं है,सब कुछ सही नहीं चल रहा है है.संजना को कौन समझये हमारे राजा लोग 'twittering'और 'ipl'से छूटे तब तो कुछ काम करें.वह तो खुद काजल की कोठरी में बैठे लोग है-ऊपर से नीचे तक,भीतर तक काले.आनंद अभिशप्त है अपने ऊपर हुए इस जुल्म को मौन रहके झेलने को.अब तो उसके माँ की आँखों का पानी भी रीतने लगा है.क्या वाकई सत्यमेव जयते होता है,या हमारे समय का यह चालू जुमला हो चला है.आनंद जान के लिए मेरी उम्मीदें अभी भी उतनी ही शिद्दत से बरक़रार है जितनी पहले थी.एक भीतरी आवाज़ है जो कहती है उसको न्याय मिलेगा.पर कब. यह कौन बताएगा?

आसमान में हिस्सेदारी की कवायद (मरते आदिवासी)*(मनोज कुमार 'तपस')

2010-04-24T14:13:00.010+05:30

विकास की अंधी दौड़ के कारण हज़ारों आदिवासी बदहाली के शिकार होते जा रहे हैं.हालात यह है कि आदिवासियों के पास मूलभूत सुविधायें तक नहीं हैं और इन्हें सरेआम मारा जा रहा है.हर बार माओवादियों का मुद्दा उठते ही आदिवासियों का सवाल सामने आता है और सता के गड़रिये माओवादियों को हांकने के नाम पर विकल्पहीन आदिवासियों के खिलाफ क्रूरता की सारी हदें लांघने लगते हैं.इसका परिणाम यह होता है कि माओवादी और आदिवासी ,जो इन गड़रियों के इन नीतियों के शिकार हैं,एक होने लगते हैं और सत्ता दोनों को एक ही समझ बैठती है.दरअसल इस तथ्य को समझने की जरुरत है कि ऐसा क्यों होता है अथवा होता ही रहा है?इसे समझने के लिए हम उत्तर प्रदेश के सोनभद्र इलाके को लेते हैं.सोनभद्र उत्तर प्रदेश का दक्षिणी-पूर्वी अंतिम जिला है जो विकास के नाम पर पिछले ६० सालों में बार-बार छला और ठगा गया.इस जिले में वैसे तो सब कुछ है,जल,जंगल,ज़मीन.चार राज्यों को छूता हुआ यह जिला वैसे तो औद्योगिक रूप से विकासशील कहा जा सकता है,लेकिन इस औद्योगिक विकास की अंधी दौड़ के कारण इस इलाके में रहने वाले आदिवासी रोजाना जिस तरह से मर रहे हैं,वह सब औद्योगिक विकास के बेहतर बढ़त और सरकारी उपेक्षा एवं अदूरदर्शिता का ही नमूना है.इस क्षेत्र में ntpc की बिजली परियोजनाएं 'सिंगरौली'और 'रिहंद',यूपी थर्मल पावर कारपोरेशन की बिजली परियोजनाएं अनपरा,ओबरा,हिंडाल्को की रेनुकूट बिजली परियोजना,रिहंद बाँध की जल-विद्युत परियोजना हाईटेक कार्बन,जेपी समूह की सीमेंट परियोजना और कनोड़िया केमिकल्स शामिल हैं.इन उद्योगों से निकलने वाला जहरीला रसायन जितनी तेजी से इस क्षेत्र को बंजर बना रहा है उससे साफ़ जाहिर है कि आने वाले १०-१५ सालों में यह क्षेत्र रहने के काबिल नहीं रह जायेगा.वैसे भी यह प्रक्रिया आरम्भ हो चुकी है और इसका प्रभाव सबसे ज्यादा इस इलाके के आदिवासियों पर पड़ रहा है.पीने तक का पानी प्रदूषित हो चूका है,यदि यही विकास का चरण है तो हमें ऐसा विकास भी नहीं चाहिए जो गरीब आदिवासियों की ज़िन्दगी लेकर हासिल की जाए.
इस प्रकार के विकास का परिणाम यह हुआ है कि आदिवासी समाज अपनी वस्तु-स्थिति से चिंतित होकर मुख्यधारा से और अधिक कटने लगा है.इन सब स्थितियों का लाभ 'लाल सलाम'जैसे संगठनों ने उठाया है,झूठे प्रलोभनों और बेहतर भविष्य के नाम पर सत्ता और माओवादियों ने इन्हें छला और अपना उल्लू सीधा किया है.यह स्थिति किसी एक इलाके की नहीं है बल्कि हर उस राज्य की है जहां माओवादी सक्रिय हैं.नक्सलबाड़ी तो बस एक आरंभिक बिंदु है.सच्चाई यह है कि सन १९६७ से शुरू हुआ नक्सलबाड़ी आन्दोलन लगभग १२ राज्यों में अपना पैर पसार चुका है.सरकारी नीतियों के सही तरीके से लागू ना होने के कारण ही ऐसी स्थितियां बराबर जन्म लेती रही हैं.नेहरु ने उद्योगों को आधुनिक भारत का मंदिर कहा था लेकिन उन्हें इस बात की भनक नहीं थी कि उनका विकासवादी माडल आधुनिक भारत के लिए गले की फांस बन जायेगा.उद्योगों की स्थापना और विकास के खिलाफ आदिवासी नहीं हैं,बल्कि वह इस बात का विरोध कर रहे हैं कि आदिवासियों की कीमत पर हो रहे विकास को बंद किया जाये और उनकी जमीनें उनसे छीनकर उन्हें उनके ही घर से रातों-रात बेदखल ना किया जाये.इस प्रकार के विकास से आये दिन नए-नए सिंगुर और नंदीग्रामों का जन्म हो रहा है.मान लीजिये टाटा या अम्बानी साहब किसी इलाके में कोई फैक्ट्री ही बिठाते हैं तो उसका लाभ गरीब आदिवासियों को नहीं मिलने वाला है.तथाकथित सस्ती कार(नैनों) या मोबाईल का किसी आदिवासी के लिए कोई मायने नहीं रखता,जबकि उनकी पहली समस्या पेट से शुरू होती है और अंतिम समस्या के रूप में वहीँ ख़त्म भी.ऐसा नहीं है कि भारत के वज़ीरेआज़म डॉ.मनमोहन सिंह इन तथ्यों से अवगत नहीं हैं लेकिन राजनीति और कारपोरेट जगत के गठबंधन इस कदर मजबूत हो चुका है कि आदिवासियों की मौतों से भी उसे कोई फर्क नहीं पड़ने वाला है.नक्सलवादी इन्ही वस्तुस्थितियों से लाभ उठाने में लगे हुए हैं.पश्चिमी बंगाल के उत्तरी छोर के जिले दार्जिलिंग के नक्सलबाड़ी आन्दोलन के मायने तो काफी पहले ही बदल चुके हैं,माओ की विचारधारा को ढ़ोने के नाम पर आज के माओवादी उसकी सड़ चुकी लाश को ढ़ो रहे हैं.लेनिन की आत्मा तो दंतेवाड़ा के बाद क्षत-विक्षत हो चुकी है.क्रांति के नाम पर अर्धसैनिक बलों को घेरकर मारने से पहले लाल सलाम के बुद्धिजीवियों को सोचना चाहिए था कि मरने वाले भी उन्ही की तरह आम आदमी थे,जो अपने परिवार के भरण-पोषण के लिए जंगलों की ख़ाक छान रहे थे.फिर ऐसी क्रांति और कारपोरेट जगत की विकासवादी प्रक्रिया में कोई फर्क नहीं है दोनों ही आम आदमी के सहारे अपनी दाल गला रहे हैं.
भारत के भूमि-सुधर आन्दोलन की तरफ ध्यान दीजिये इससे यह बात बिलकुल साफ़ हो जाएगी कि गरीब आदिवासियों को सपना दिखाकर शुरू से लेकर आजतक हर जगह छला ही जा रहा है.आदिवासी समाज मुख्यधारा से कटा हुआ था,वह आरम्भ से ही जल,जगल,जमीन पर आश्रित था.आज भी उनकी मूल मांगें वही हैं-अपना जंगल,अपनी जमीन.जिसे सरकार विकासवादी चश्मे के भीतर से नहीं देख पा रही है.अंधी आँखों का देखा विकास का रास्ता किस ओर जाएगा इसकी कल्पना अब मूर्त होने लगी है.जह्र्खंड में आदिवासियों से आदिवासी होने का प्रमाण माँगा जा रहा है,वहाँ वही लोग आदिवासी हैं जो झारखण्ड में १९३१ की जनगणना में चिन्हित हैं.जिनके पास इस बात का सबूत नहीं है,वे सरकारी तौर पर आदिवासी नहीं हैं और इन वनवासियों को, जिनका सब कुछ जल,जंगल,जमीन से ही है,बाहर भगाया जा रहा है.उनकी ही जमीनों से बेदखल किया जा रहा है.इस आधार पर उनके संसाधनों को छीनने की कोशिश प्रदेश सरकार लगातार करती रही है.जिस समाज की आधे से अधिक आबादी निरक्षर है जिनके पास अपनी जमीनों के पट्टों के दस्तावेज़ नहीं हैं उन्हें उनकी जमीन से बेदखल करना दुनिया के किसी भी लोक-कल्याणकारी राज्य के लिए उचित नहीं है.बहुराष्ट्रीय निगमों को कारखाने की जगह किसीका हक़ मार कर देना नैतिकता का गला घोंटने के बराबर है.आदिवासी समाज जिस तरह के जीवनयापन वाला समाज है,वहाँ उसे पीने के लिए कोक,पेप्सी और मिनरल नहीं चाहिए उसे साफ़ स्वच्छ साधारण पानी की जरुरत है जिसे वह गर्मियों में जंगलों के बीच से बहने वाली सूख गयी नदियों के रेत को निकाल-निकाल कर कमर तक अन्दर धंसकर जमा करने की कोशिश करता है ताकि वह और उसका कुनबा ज़िंदा रह सकने की प्राथमिक शर्त पूरी कर सके.जरुरत इसी बात की भी होती कि उन्हें इस तरह के कष्टों से निजात दिलाएं.इतना ही नहीं उसे शिक्षित करने की जरुरत है,पर इसके लिए जिस ईमानदार एप्रोच की जरुरत है वह किस फाईल में दबी है?जगलों को काटकर उनका विकास संभव नहीं है,उन्हें स्कूल-कालेजों की जरुरत है,सड़क-बिजली की जरुरत है पर उनके अरमानों की लाश और विस्थापन की ज़मीन पर नहीं.
एक तरफ आदिवासियों के पास जीवन जीने की बुनियादी सुविधायें तक नहीं हैं और दूसरी तरफ इसकी आड़ में नक्सली इसका लाभ उठाकर अपने असामाजिक कामों को इनके हितों से जोड़कर इन्हें भी सत्ता के सामने मरने को एक शरीर बनने पर मजबूर कर रहे हैं.शासन को इन विसंगतियों को समझने की जरुरत है,जब तक इनका जीवन का और मानसिक विकास नहीं होगा तब तक नक्सली इन्हें अपने लाभ के लिए इस्तेमाल करते रहेंगे.इतना ही नहीं सरकार को भी अपने पूंजीपति मित्रों को इन वनवासियों की जमीनों को हड़पने में परदे के पीछे से ही सही मदद देना बंद करने होगा.आखिर ये पूरा कुनबा हमारे ही देश का तो हैं.इन सभी मुद्दों से सरकारी अमला पूरी तरह वाकिफ है लेकिन जब भी इन विसंगतियों को दूर करने की बात उठती है तो सरकार को इनसे बड़ी,माओवादियों की समस्या ही लगती है.माओवाद एक समस्या हो सकती है लेकिन क्या आदिवासी बहुल दुर्गम इलाकों में सड़क,पानी,बिजली की समस्या नहीं है.एक तरफ राष्ट्रमंडल खेलों के नाम पर सरकार के पास १००.००० करोड़ का बजट खर्च करने को है,लेकिन वहीँ आदिवासी इलाकों के विकास के मुद्दे पर सीमित संसाधनों का रोना रोया जाने लगता है. यह मात्र एक तथ्य नहीं है कि केवल २% आदिवासी ही उच्च शिक्षा प्राप्त कर पाते हैं,बल्कि शर्मनाक हकीकत भी है.एक तरफ एमिटी,शारदा जैसे कारपोरेट विश्वविद्यालय बनाये जा रहे हैं जिन्हें करोड़ों की सब्सिडी दी जा रही है,वहाँ पढने वाके छात्रों में १%का दसवां हिस्सा भी इस तबके का नहीं है.आदिवासियों की बात तो छोड़ ही दीजिये एक आम भारतीय का बच्चा यहाँ दाखिला नहीं पा सकता.एमिटी में एमबीए की फीस १४ लाख रुपये हैं.ऐसे में यह अंदाज़ा सहज ही लगाया जा सकता है कि जिस सरकारी कर्मचारी की महीने की कुल आमदनी ही १०,००० के आसपास होती है वह पहले मकान का किराया,राशन,मेडिकल सुविधाओं को देखेगा या १४ लाख के सेमेस्टर फीस को.ऐसे में इसी परिस्थिति में एक असंतुष्ट पीढ़ी के पनपने का बीज पड़ जाता है.एक तरफ उन्हें शिक्षित करने की जगह शिक्षा का व्यवसायीकरण करके आम भारतीयों को शिक्षण संस्थानों से दूर करने की कोशिश हमारी समझ से बाहर है.यदि हमारे मानव संसाधन विकास मंत्री इन तथ्यों पर रोशनी डाल सकें तो यह पहेली सुलझ जाती शायद ?
इस देश में हजारों ऐसे कालाहांडी हैं जहां एक औसत आदमी जिंदगी भर भरपेट खाना खाने का सपना ही देखता रह जाता है.वहीँ आदिवासियों के लिए तो यह सपने से भी परे बात है.भूख से मरते हुए आदिवासी यदि अपने स्वार्थ (सुअर्थ)के लिए किसी से जुड़ भी जाते हैं तो आप उन्हें नक्सली बना कर गोली मार दें ऐसा दुनिया के किसी भी संविधान में नहीं लिखा हुआ है.कायदे से उन लूप होलों की ओर देखने की जरुरत अधिक है जहाँ जो थोड़ी बहुत सुविधाएं(मेडिकल,अनाज,पैसा आदि)इन नक्सलियों ने अपने हितों की खातिर इन तक पहुंचाई,उस तक कोई कोई सरकारी कारिन्दा क्यों नहीं पहुँच पाया?माननीय गृहमंत्री जी,मयूरभंज का इलाका जो जंगली और आदिवासी बहुल था,वहां से आदिवासियों को क्यों भगाया जा रहा है?क्या जीने का बुनियादी अधिकार जो प्रकृति ने इन्हें दिया है,उसे इनसे छीनकर या फिर इन्हें उजाड़ कर आप और आपकी सरकार क्या प्राप्त करना चाहती है?जंगल काटने से माओवादी साफ़ नहीं होने वाले हैं और वैसे भी आप इसी आड़ में खनिजों पर नज़र गडाए हुए हैं जिसका सौदा आपकी सरकार बहुत पहले ही कर चुकी है,माओवाद तो बस रास्ते को साफ़ करने का ज्यादा और ज्यादा खड़ा किया हौवा है.यदि उस सौदे का १०%हिस्सा भी विस्थापित आदिवासियों को बसाने के लिए खर्च किया गया होता तो आज ग्रीनहंट के नाम पर करोड़ों रुपये खर्चने की नौबत नहीं आती.उन ७८ जवानों की मौत का कारण सीधे तौर पर कोई आदिवासी नहीं है.बल्कि सरकारी अदूरदर्शिता है,ग्रीनहंट के द्वारा आप उस लाल कारीडोर को और गहरा बनाने पर तुले हैं.पहले तो एक पाकिस्तान बन ही चुका है और कितने पकिस्तान बनाये जायेंगे?एक तरफ देश की अर्थव्यवस्था सुधारने के नाम पर हजारों लाखों टन अनाज गोदामों में सड़ने के लिए छोड़ दिया जाता है और दूसरी तरफ गरीब आदिवासी अपने बच्चों को बेचने पर मजबूर हैं.बावजूद आप कहते हैं कि ये ही नक्सली हैं? खाली पेट विचारधारा नहीं पनपती.भूख में तनी हुई मुट्ठी कभी क्रांति की प्रतीक हुआ करती थी अब वह क्रांति का प्रतीक नहीं है.जो लोग खड़े भी नहीं हो सकते और जिनके प्राण निकालने से पहले खुद यमराज(यदि मृत्यु का यह देवता कहीं एक्जिस्ट करता है,लेखक को वैसे इसके मूर्त रूप पर न भरोसा था न है)भी शर्मा जाये उन्हें आप नक्सली घोषित कर रहे हैं?नक्सली जमात का चिल्ल-पों मचाकर सरकार सीधे-सीधे अपनी नीतियों की असफलता से मुंह मोड़ रही है.जिस पर कायदे से विचार करने की जरुरत है.दूसरी बात,लाल कारीडोर के नाम पर जिन इलाकों को चिन्हित किया गया है,वह सब एक सोची-समझी-रची गयी साज़िश का हिस्सा है.इसमें सरकारी तंत्र से लेकर कारपोरेट घराने तक शामिल हैं.ध्यान दीजिये जिन इलाकों से यह लाल गलियारा गुजरता है,उन इलाकों में अकूत प्राकृतिक संसाधन है.इन संसाधनों के दोहन के लिए सरकार और देसी-विदेशी कंपनियों से सरकारी समझौता हो चुका है,लेकिन सवाल इन इलाकों के संसाधनों के दोहन से पहले इन्हें खाली कराने का भी है.आखिर विस्थापितों की जिम्मेदारी कौन ले?न तो इसके लिए सरकार तैयार है न औद्योगिक घराने जिनके लिए मुनाफा ही प्रमुख मुद्दा है.यदि बलपूर्वक इन इलाकों को खाली करा भी लिया जाये तो विरोध की गुंजाईश भी कम नहीं है जो हमें दिख भी रहा है.आदिवासी इसी का विरोध कर रहे है.क्योंकि इसं गलियारे के अधिकतर क्षेत्र आदिवासी बहुल हैं.
आज़ादी के सवा छः दशक गुज़र जाने के बाद भी जिन आदिवासियों को अपनी राष्ट्रीयता सिद्ध करने के लिए पहचान-पत्र की जरुरत है वहां विरोध नहीं होगा तो क्या होगा?जिन ठठरियों पर मांस नहीं है और जो राईफल का भार भी सहन नहीं कर सकते,वह भला बुलेट का धक्का कैसे सहेंगे? विकास की नैतिकता को जब तक अमल में नहीं लाया जायेगा,तब तक दंतेवाडा जैसे दुष्कांड होते रहेंगे और व्यवस्था सारा दोष गरीब आदिवासियों पर डाल कर उन्हें नक्सली घोषित करती रहेगी और अपना छुपा हुआ हित साधती रहेंगी.क्रांति का रंग लाल कभी होता था,उसे अब पानी नीली पगड़ी के रंग में रंगिये,तभी सारा आसमान सबका होगा.लड़ाई आसमान की ही तो है जहाँ सबको अपनी छत चाहिए और प्रकृति ने यह हक़ नहीं दिया किसीको कि कोई किसी का आसमान उससे छीने.मनुष्य के लाशों की नींव पर विकास की इमारत नहीं खड़ी होनी चाहिए,जाने-अनजाने यही हो रहा है.(मनोज कुमार 'तपस'mobile-09891271275)

तुम्हें जन्मदिन मुबारक हो-खाली पेट मुस्कान से.

2010-04-24T07:40:00.002+05:30

मैं जानता हूँ,सचिन.
आज तुम्हारा जन्मदिन है.
बहुत बधाईयाँ मिलेंगी तुम्हें,
यहाँ,वहाँ इधर उधर से भी /
पर वह दुआएं नहीं पहुँच पाएंगी तुम तक
जिनको दिन भर के मर-खपने के बाद भी
एक अदद सौ का नोट नहीं मिल पाता
जिन घरों में बच्चों को गीला भात
नमक-हल्दी मिलकर खिला दिया जाता है
और औरतों को पेट बाँध सोने की आदत होती है.
किसी ढंग की जगह ...पर
उन्होंने तुम्हें खेलता देखा होता हैऔर
इन सभी परेशानियों में भी
तुम उनके चेहरे पे मुस्कान का सबब बन जाते हो.
जन्मदिन तुम्हें मुबारक हो ..
मैं यह झूठ नहीं कहूँगा तुमसे कि
तुम जियो हजारों साल,
मुझे पाता है यह संभव नहीं.
हाँ यह कहूँगा अगर
तुम्हारे चौके-छक्के से लोग भुखमरी भूल मुस्कराते हैं
तो 'प्यारे सचिन'इस जन्मदिन पर यह करो
कि इनकी यह मुस्कान कायम रहे
क्योंकि जिस मुस्कान के पीछे तुम्हारा खेल है
कमबख्त सरकार उसे अपनी नीतियों की सफलता कहती है.
और इस पर तुम्हारा जोर नहीं है
तुम बस अपना काम किये जाओ काम किये जाओ·

अब चौथा रंगमंच-मचान (यानि "पड़ोस का रंगमंच")

2010-04-19T21:14:00.003+05:30

एक समय रंगजगत पर बादल सरकार ने तीसरे रंगमंच से रंगजगत का ध्यान अपनी ओर आकृष्ट किया था.पर हमारे इस चौथे किस्म के रंगमंच का आधार कोई थ्योरी नहीं है बल्कि नाटी-प्रदर्शन का एक अनूठा प्रेक्षागृह है.यह 'मचान'थियेटर है यानी terrace theatre /theatre on rooftop .सन २००८ के अप्रैल माह में २६-२७ तारीख को पटना शहर के बुजुर्ग और सम्मानित नाटककार डॉ.चतुर्भुज ने इस मचान थियेटर का उदघाटन किया था.और इस 'मचान'की पहली नाट्य-प्रस्तुति थी-'अकेली औरत'.तब से लेकर हर महीने नाटकों और गीत-संगीत की प्रस्तुति के साथ फिल्मों के विशेष शो का आयोजन 'मचान' का हिस्सा बन चुका है.अब तो 'मचान फेस्टिवल'से मचान ने पटना शहर में अपनी एक अनूठी पहचान बना ली है.इस मंच की सबसे अनोखी बात इससे आस-पास के लोगों का जुड़ाव है.श्रीकृष्ण नगर और आसपास के लोगों,विशेषकर महिलाओं और बच्चों की मचान-कार्यक्रम में भागीदारी ने इसे'पड़ोस के रंगमंच'का रूप दे दिया है.इसके प्रत्येक आयोजन में स्थानीय स्तर पर लोगों की बढती भागीदारी और 'मचान' के प्रबंधन में उनकी दिलचस्पी से एक बात पता चलती है कि बेहतरीन कला-प्रदर्शन के लिए गलियों और मोहल्लों के स्तर पर संसाधन विकसित किये जाने चाहिए.पटना शहर की इतनी बड़ी आबादी जो घरों में कैद होकर केवल टीवी को अपने मनोरंजन का माध्यम बना चुकी है,उनकी उनकी आपसी-सामुदायिक भागीदारी एक स्वस्थ और सुसंस्कृत समाज के बनने में सहायक सिद्ध हो सकती है.प्रश्न है कि 'क्या "मचान" जैसा आयोजन शहर के अलग-अलग हिस्सों में नहीं हो सकता?'-शहर के एक बड़े शिक्षाविद ने यह आशंका जताई है कि कहीं'मचान'अपवाद ना बन जाये,यह दुर्भाग्यपूर्ण होगा.हालांकि शहर में विशाल नाट्य मंच,निर्माण कला-मंच,हज्जू म्यूजिकल थियेटर-जैसी कुछ ऐसी नाट्य-संस्थाएं रही हैं,जो स्थानीय बस्ती के बच्चों को लेकर उन्हीं के बीच नाटकों की प्रस्तुति करती रही हैं.लेकिन यह तो जरुर है कि,'मचान'जैसे रंगमंचीय स्पेस का प्रयोग बिल्कुल नई और अनोखी परिकल्पना है,जिसके सन्दर्भ में यह संभवतः देश में ही एक अपवाद है.इसलिए जो कला-साहित्य-संस्कृति-कर्म से जुड़े मित्र हैं,या जो चाहते हैं कि उनके घर में और उनके आसपास एक स्वस्थ-सांस्कृतिक परिवेश हो,वे शहर में अलग-अलग (चाहे वह शहर किसी भी भाषा-प्रान्त के हों)स्थलों पर'सांस्कृतिक स्पेस'रचने का कष्ट उठाने के लिए कमर कसें और पहल करें,अपने अन्य मित्रों-पड़ोसियों की मदद से,तब शायद कुछ फर्क पड़ेगा,यही 'मचान' का उद्देश्य है.
'मचान'की परिकल्पना को मूर्त रूप देने वालों में प्रख्यात रंगकर्मी डॉ.जावेद अख्तर खान, परवेज़ अख्तर,मोना झा आदि लोग रहे हैं.दरसल 'मचान'दो स्टारों पर कार्य करता है.पहला इसका रंगमंचीय पक्ष है तो दूसरा मुखर-सामाजिक पक्ष.'मचान'सामाजिक पक्ष के दो बेहद खूबसूरत बातें आपको बता दूं.पहली तो यह कि जब बिहार में अगस्त माह में कुसहा बाँध के टूटने से कोसी ने जो तबाही महाई थी उसके लिए श्रीकृष्ण नगर पटना के लोगों ने 'मचान'के नेतृत्व में दस दिनों तक अनथक-जी-तोड़ मेहनत करके पटना के ४०० परिवारों के २००० लोगों तथा देश-विदेश से जुड़कर'श्रीकृष्ण नगर बाढ़ राहत सामग्री संग्रहण केंद्र'में जमा किया तथा लगभग २० टन खाद्य-सामग्री और दूसरे आवश्यक सामानों से भरे ट्रक के साथ कालोनी के ७ लोग जिनमें दो स्थानीय महिलाएं भी शामिल थीं,अररिया राहत पहुँचाने गयीं.इस प्रयास को देखने प्रख्यात सामाजिक कार्यकर्ता मेधा पाटेकर भी देखने आयीं.
दूसरा वाकया नवम्बर 2008 के मुम्बई की घटना पर यहाँ के लोगों की पहलकदमी और प्रतिक्रया से जुड़ा है.स्थानीय वार्ड-पार्षद,मिथिलेश जी के मदद से रोड नंबर-21 के मैदान में बड़ी संख्या में एकत्र होकर आतंकी हमले में मारे गए लोगों-शहीद जवानों को श्रद्धांजलि दी गयी.आसपास मुहल्लों के लोगों ने अपने-अपने घरों से मोमबत्तियां लाई और घंटों खड़े होकर जज्बे को व्यक्त किया,दरअसल यह मचान-कार्यक्रम में स्थानीय भागीदारी का ही एक अत्यंत मुखर-सामाजिक पक्ष था.बहरहाल,
जनाब परवेज़ अख्तर,जावेद अख्तर और मोना झा का अपना नाट्य-ग्रुप है-नटमंडप.इस प्रबुद्ध रंगकर्मियों से 'मचान' के उनके अपने अनुभव के बारे में पूछने पर-"हमर अपना 'मचान' का अनुभव क्या है?यदि श्रीकृष्ण नगर ,रोड न.-२१ के सावित्री सदन(वैसे इस सदन के नेमप्लेट पर इसका नाम लिखा है-शावित्री सदन)के राजीव-रंजन,उनकी माताजी श्रीमती सावित्री शर्मा,और उनकी पत्नी श्रीमती जयश्री ने अपनी निजी छत एवं अन्य'स्पेस'के हर तरह के इस्तेमाल करने की पूरी छूट न दी होती तो यह 'परिकल्पना'कभी साकार नहीं हो पाती और यदि होती भी तो उसका जो स्वरुप होता,वह'मचान' नहीं होता.पटना शहर में ऐसे कितने गृहस्वामी हैं?अगर नहीं हैं,तो क्यों नहीं हैं?क्या ऐसे गृहस्वामी भी अपवाद हैं?क्या ऐसे एक अकेले उदाहरण से हम अपने समाज की संस्कृति को बदल सकते हैं?लेकिन इन सवालों के जवाब से पहले कुछ और चर्चा जरुरी है.ऐसा नहीं है कि,कुछ और लोग इस प्रक्रिया से नहीं जुड़े.इसी मोहल्ले के रोड नंबर-२३ के ठाकुर जी और उनका परिवार,पूनम जी और अंजनी जी,रोड नंबर-२२ के संजय जी,रोड नंबर -२१ के ही आलोक(मंटू जी),जीतेन्द्र जी,पिंटू और गौरव जो कालेज के छात्र हैं,या फिर रोड नंबर-१४ के रवि जी और अजित जी ये कुछ ऐसे नाम हैं,जिनके बिना अब किसी मचान-कार्यक्रम का आयोजन संभव नहीं है,यह एक दिन का चमत्कार नहीं बल्कि सतत प्रयासों का फल है.'मचान'के पूरे 'स्पेस'को साफ़-सुथरा रखने,खुली छत का 'रंगमंचीय स्पेस'रचने,भरी-भरकम परदे टांगने,दर्शकों को बैठाने औरनीचे'एक्जीबिशन की तयारी में यही उत्साही लोग आते हैं.
अब धीरे-धीरे बाहर के रंगमंच-विशेषज्ञों पर निर्भरता कम हो चली है और'मचान'पूरी तरह स्थानीय भागीदारी वाला सामुदायिक रंगमंच बन रहा है.लेकिन इतना होने के बावजूद अब भी स्थानीय लोगों में व्यापक उदासीनता है,अब भी लोग पूरी तरह आयोजन का हिस्सा नहीं बन पा रहे हैं,अब भी लोगों की चिंता का विषय गंभीर कला-संस्कृति-कर्म नहीं है,अब भी लोग घर से बाहर निकलकर कोई सामुदायिक भागीदारी वाली पहल लेने के मामले में आलसी-संकोची और दब्बू हैं,मचान जैसे प्रयास अगर बंद भी हो जाये,तो ऐसे लोगों को कोई खास फर्क नहीं पड़ेगा.पर 'अख्तर बंधुओं के इस चिंता को क्या कहा जाये जो वाजिब भी है और इस समाज में हमेशा से उपस्थित भी.पर ख़ुशी की बात यह हैं कि 'मचान फेस्टिवल'इस साल भी जबरदस्त रहा,मचान में लोगों का खूब जुटान हुआ.पटना की रंग-संस्कृति निःसंदेह 'मचान'के आने से धनी हुई है जिसका भविष्य उज्जवल है और जो आगे चल कर संभव है कि पूरे देश में रंगमंच को सामजिक सरोकारों के कामों से जोड़कर एक नयी इबारत लिखे.फिलहाल पटना में यह इबारत दिनों-दिन लिखी जा रही है.'मचान' के साथियों को हमारा सलाम .....

मचान का पता-डॉ.जावेद अख्तर खान
सावित्री सदन,मकान नंबर-१२०,रोड नंबर-२१,
श्रीकृष्ण नगर,पटना-१
फोन/मोबाईल-०६१२-२५२२०८१/२५३५८०४,०९८३५४८६७२१/०९४३१४४२२३९
(मचान,नटमंडप,पटना का आयोजन है)

प्रेम का इस्तीफा..(मनोज तापस की कविता)

2010-04-19T18:13:00.004+05:30

हाँ !
मुन्ना भाई,
आप ठीक कहते हैं-
प्रेम से इस्तीफा नहीं दिया जा सकता.
कमबख्त इस कलम से जब भी,
प्रेम का इस्तीफा लिखने बैठता हूँ.
तो लिख बैठता हूँ,प्रेम पत्र.
कभी-कभी मन करता है,
ढेर सारी गालियाँ लिख पोस्ट कर दूँ उस पते पर,
लेकिन लिख बैठता हूँ,प्रेम कविता फिर.

कल बहुत इत्मीनान से सोच रहा था,
छत पर बैठकर कि,तीन बार तलाक कहकर
उससे पीछा छुड़ा लूँगा,
लेकिन जैसे ही गली के नुक्कड़ पर वह मिली.
मैं फिर उन्हीं तीन शब्दों में कर बैठा 'इज़हार-ए-मोहब्बत'
मुआमला-ए-इश्क फिर उसी मुकाम पर आ गया
आखिर तमाम हमलों के बीच भी
मैं सोच रहा हूँ अब
सही में इश्क पर जोर नहीं होता....

***(मनोज कुमार 'तापस' ,दिल्ली यूनिवर्सिटी के हिंदी विभाग में'समकालीन हिंदी कविता और दिल्ली की युवा छात्र कविता'विषय पर शोधरत हैं तथा साथ ही,डीयू के ही शहीद भगत सिंह कालेज/प्रातः/में तदर्थ प्रवक्ता हैं.संपर्क-९८९१२७१२७५)

लोक कवि महेंद्र शास्त्री-जन्मदिवस विशेष

2010-04-16T11:18:00.003+05:30

भोजपुरी लेखकों में महेंद्र शास्त्री का नाम महत्वपूर्ण है.वे भोजपुरी के आरंभिक उन्नायकों में से थे.उन्होंने भोजपुरी -लेखन और आन्दोलन -दोनों ही क्षेत्रों में काम किया.उन्होंने हिंदी में भी लिखा है परन्तु उनका श्रेष्ठ लेखन भोजपुरी में ही आया.उनका मूल्यांकन करते हुए नंदकिशोर नवल ने ठीक ही लिखा है कि "किसी भी हिंदी कवी में न तो उन जैसी सूक्ष्म सामाजिक चेतना है,न सामाजिक जीवन को बारीकी से चित्रित करने की उन जैसी क्षमता.उनका कृतित्व निःसंदेह इस शताब्दी के उत्तर भारत के ग्राम्य-जीवन को शब्दबद्ध करने वाला प्रामाणिक कृतित्व है." इस समय हिंदी में दलित-विमर्श और नारी-विमर्श के स्वर उठ रहे हैं.ये दोनों स्वर शास्त्री जी की कविता में पूरी शिद्दत के साथ उठे हैं.उन्होंने ब्राह्मणवाद का हरसंभव विरोध किया तथा अपने लेखन और व्यावहारिक जीवन-दोनों में सामाजिक परिवर्तन की लड़ाई लड़ी.उनका लेखन भी इसी का अंग था.इसके फलस्वरुप प्रतिक्रियावादी तत्वों ने उन्हें किसी-न-किसी तरह हरदम प्रताड़ित किया,पर शास्त्री जी अपनी राह से डिगे नहीं.कुछ लेखक ऐसे मुद्दों पर प्रगतिशील बनते हैं जो सर्वमान्य हो चुके हैं,जिन पर व्यापक विरोध की आशंका नहीं रहती है.इसके विपरीत शास्त्रीजी हरदम ज्वलंत मुद्दे उठाते थे,वह भी व्यावहारिक स्तर पर और आक्रामकता के साथ.उनके लेखन के सम्बन्ध में नंदकिशोर नवल ने लिखा है-यह भ्रम नहीं होना चाहिए कि उनके पास वैचारिक क्षमता का अभाव है.शास्त्रीजी की कवितायें एक व्यापक बौद्धिक पृष्ठभूमि में रचित हैं.सामजिक वास्तविकता को समझने के लिए कोई आरोपित दृष्टिकोण उनके पास नहीं है,पर इसके लिए अपने ढंग की वैचारिक शक्ति उनके पास है."-आमतौर पर कविगन गाँव की बड़ी खूबसूरत तस्वीर बनाते हैं,पर शास्त्रीजी की कविता में गाँव की जो तस्वीर मिलती है,वह विद्रूपता से भरी है.असल में वे गाँव की स्थिति में बदलाव चाहते थे और इसी इच्छा से प्रेरित होकर उन्होंने सामजिक-धार्मिक कुरीतियों पर प्रहार किया.वह अतीत के व्यामोह से मुक्त थे.उनकी आँखों में बेहतर भविष्य का सपना था परन्तु उसका आधार अतीत नहीं था.
शास्त्री जी का जन्म १६ अप्रैल १९०१ (आज ही के दिन)में बिहार के सिवान जिला अंतर्गत रतनपुरा गाँव में हुआ था.इनकी माता का नाम 'श्रीमती रामज्योति देवी'तथा पिता का नाम श्री लक्ष्मी पाण्डेय था.पांच वर्ष की अवस्था में इनकी विधिवत शिक्षा शुरू हुई. इनकी शिक्षा का माध्यम संस्कृत था.स्थानीय स्तर (जगन्नाथपुर,महाराजगंज और गोदना)के संस्कृत विद्यालयों में पढने के बाद वे आगे की पढाई के लिए बनारस गए.वहाँ उन्होंने कई विद्यालयों-महाविद्यालयों में और कई शिक्षकों से विद्या अर्जन किया.१९२१ में असहयोग आन्दोलन के प्रभाव में आकर उन्होंने सरकारी परीक्षा छोड़ दी तथा असहयोग आन्दोलन में हिस्सेदारी की.१९२२ में उन्होंने काशी विद्यापीठ की परीक्षा प्रथम श्रेणी से पास की.अध्ययन समाप्त होने के बाद उन्होंने जीविका के लिए शिक्षक का पेशा चुना पर वास्तव में वे एक्टिविस्ट ही रहे,वे बराबर किस-नस-किसी आन्दोलन में सक्रिय रहते.उन दिनों राहुल सांकृत्यायन का कार्यक्षेत्र सारं,सिवान और गोपालगंज ही था.शास्त्री जी अपने प्रगतिशील विचारों के कारण स्वाभाविक रूप से इनके नजदीक आये.वे राहुल जी के साथ 'किसान आन्दोलन'में सक्रिय रहे.इन्ही के प्रयासों से दिसंबर १९४७ में गोपालगंज में आयोजित दूसरे अखिल भारतीय भोजपुरी sammelan की अध्यक्षता राहुल जी ने की.आज़ादी की लड़ाई में भी वे सक्रिय रहे.इन्होने १८ महीने की सश्रम कैद भी काटी और अभी सज़ा काटते ८ माह ही बीते थे कि गांधी-इरविन समझौता हुआ,जिसके तहत वे रिहा हुए.१९४२ के भारत छोडो आन्दोलन में शास्त्री जी ने बढ़-चढ़ कर भाग लिया और आज़ादी मिलने के बाद वे सक्रिय राजनीति से अलग हो गए,इनकी मृत्यु ३१ दिसंबर १९७४ को हुई.
हिन्दू धर्म में यह मान्यता है कि हल चलाना पिछले जन्म केपाप का फल है,इसीलिए ब्रह्मण हल नहीं चलाते हैं.शास्त्री जी स्वयम हल चलाकर इस धार्मिक मान्यता को तोड़ा.१९२३ में उन्होंने 'हलान्दोलन'चलाया ,जिसमे ब्राह्मणों से हल चलाने का आह्वान किया गया.इस सम्बन्ध में उनकी कविता है-
'कलमे चलावला से इजत रही,
त काहे केहू पकड़ी कुदार'
-हिन्दू समाज में गो-वध को लेकर बड़ी लम्बी-चौड़ी बात होती है,ऐसा लगता है कि हिन्दुओं को गाय से अधिक प्रेम है.शास्त्री जी ने अपनी कविता में इस प्रेम की पोल खोली है-
'गोबध बंदी से ही होई गाईन के सेवा कईसे?
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गोबध नईखे बंद बिदेशन में पर गाय निहाल बा.
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जान दिहला से ना होई गो-सेवा साधू बाबा
लूर बिदेशन से अब सीखीं ढोंग पसारे में का बा
जनता का नईखे मालूम ई धरम नांव पर जाल बा
गंगा रउरे देस में ऊ राउर अबग ,मान लीं.
पर रउरा से बढ़कर गाय सेवित सगरे,जान लीं.
रउरा से गो-सेवा होई?खूब बजाईं गाल बा
हिन्दू लोके महामूर्खता ठग लोके बाटे आधार
असल बात जे ठंढे नीयर इहो लोगवा भारी भार
बाकिर हम केते समुझाईं,लड़ी धरम के ढाल बा'

उन्होंने हिन्दू धर्म में व्याप्त अनीतियों को उजागर करते हुए बहुत तल्खी से लिखा-
हाय हिन्दुओं ऊपर जाओ भू पर ठौर नहीं है
तुम जैसों को इस दुनिया में रहना और नहीं है.
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चूहे,बानर आदि देवता हैं माने हुए तुम्हारे
जिनसे आजिज़ आज देश के समझदार हैं सारे
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कभी तुम्हारे रामचंद्र ने शम्बूक का सर काटा
गुरु द्रोण ने एकलव्य का एक अंगूठा चाटा.
विप्र शील-गुणहीन पूजिए,नहीं शुद्र ज्ञानी भी
यही तुम्हारी वेदाज्ञा है,जो तुमने मानी भी.
नीच बनाकर जिन्हें दबाते,वे न भला क्यों भागें.
ठोकर पर ठोकर खाकर भी क्यों न भला वे जागें ?

शास्त्री जी नारी मुक्ति के प्रबल समर्थक थे,उन्होंने स्त्री शिक्षा पर सर्वाधिक जोर दिया,साथ ही,दहेज़ प्रथा,पर्दा प्रथा के खिलाफ मानसिकता तैयार की.नारी जागृति के लिए उन्होंने महाराजगंज (सिवान)में एक महिला सम्मलेन का आयोजन किया,जिसका उदघाटन कमला सांकृत्यायन ने किया.उनकी कविता है-
पसुओ से बाउर बनवलअ हो,हाय पसुओ से.
दुलम भईल हवो पानी ,कैदी होके कलपतानी
जियते नरक भोगवलअ हो,हाय पसुओ से
हमनी मुइं त का परवाह,नया दहेज़,नया बियाह
परदा दाल सरवलअ हो,हाय पसुओ से.
परदा प्रथा पर नारी की संवेदना उनकी कविता में स्वानुभूति की तरह व्यक्त हुई है-
झरझर बरसे निस दिन नैना से पानी रे
का से कही हम दुःख के कहानी
परदा के सरला से थाईसिस बढ़तावे
घर भर दर जाला होता हलकानी रे.

वे शादी-विवाह तथा अन्य अवसरों पर नाच-बाजा एवं इस तरह के और आडम्बरों के विरोधी थे,इसके खिलाफ वे लोगों को बराबर समझाते रहते थे.वे किसी भी तरह के नशे के खिलाफ थे,यहाँ तक कि खैनी के भी.समाज-सुधार की बात करते-करते वे कभी-कभी मारा-मारी के लिए भी तैयार हो जाते थे.शास्त्री जी अपनी धुन के इतने पक्के थे कि अपनी बात कहने के लिए अवसर का ध्यान नहीं रख पाते थे.नाच के सामियाने में ही जाकर वे इसका विरोध करने लगते,एक बार एक विद्यालय में 'तुलसी जयंती'का आयोजन था.शास्त्री जी को पूरे सम्मान के साथ वहाँ बुलाया गया था.उन्होंने अपने भाषण में तुलसीदास के नारी और शूद्र सम्बन्धी विचारों की खूब आलोचना कर डाली.कुछ लोगों ने इसका विरोध किया परन्तु उन्होंने अपने तर्क और उदाहरण से सबको चुप करा दिया.असल में वे एक सुन्दर समाज चाहते थे और सुन्दर समाज बनने में बाधक तत्वों को देखकर खीझ उठते थे,यही खीझ उनके लेखन में कड़वे और भदेस भाषा के रूप में प्रकट हुई है.उन्होंने १९४० में भोजपुरी नामक पत्रिका पटना से निकली इसे भोजपुरी की पहली पत्रिका होने का गौरव प्राप्त है.यह पत्रिका केवल एक ही अंक तक उनके संपादकत्व में निकल पाई.उनके भोजपुरी कविता संग्रह का नाम है-भाकोलवा (१९२१),और धोखा(१९६२).अन्य कविताओं में-लगनवा,स्वागत,समधी जी,कईसन विदाई,दंगल होई,एही उमर में,सिवान से सोनपुर,भईयवा,सुथनी,सतुआ,मोसम,जियलो जहर बा .
आदि हैं.
शास्त्री जी की तरह कडवी सच्चाई कहने का साहस बहुत कम लोगों में होता है.आज विभिन्न कारणों से धर्मान्धता बढ़ रही है,ऐसे में उनके लेखन की प्रासंगिकता बढ़ जाती है.
**(जीतेन्द्र वर्मा(सिवान) के "आलोचना अप्रैल-जून २००९"में प्रकाशित लेख "लोककवि महेंद्र शास्त्री'का संपादित अंश,'महेंद्र शास्त्री जी के जन्मदिवस पर साभार)

अतिशय प्रयोगों की बलिवेदी पर-1084 की माँ.

2010-04-10T12:41:00.005+05:30

ऐसा कई बार होता है कि निर्देशक नाटक में अपनी क्षमताएँ दिखाने के लिए कई नयी चुनौतियां लेते हैं और लेने लगे हैं और इसके लिए नए-नए प्रयोग भी कर रहे हैं.दरअसल,यह लेखक के concept को संप्रेषित करने के स्थान पर अपने कलात्मकता को दिखाना होता है यानी यह अपने (निर्देशक के खुद के होने)होने को (being)प्रकट करना होता जा रहा है.कुछ-कुछ ऐसा ही पिछले दिनों रा.ना.वि.में महाश्वेता देवी के उपन्यास '१०८४ वें की माँ' का मंचन "१०८४ की माँ"के नाम से शांतनु बोस के निर्देशन में हुआ.सही मायने में उपन्यास या कहानी के रंगमंच को लेकर प्रसिद्ध रंग-आलोचक महेश आनंद की माने तो,उपन्यास या कहानी पढ़ते समय पातःक जिस अनूभूति का साक्षात्कार करता है और सूक्ष्म रूप से छिपा हुआ जो दृश्य-संसार उसके सामने बनता-संवारता है,उन दृश्यों को रचना के भीतर से तलाश करके मंच पर प्रदर्शित करने से ही कहानी के रंगमंच का स्वरूप निर्मित होता है.यही पाठक जब दर्शक के रूप में अपने उस पठित शब्दों को दृश्य रूप में मंच पर देखता है तो वह अपने मन:मस्तिष्क के आँखों से अपनी दृश्य दृश्य-रचना और पात्रों को तलाशने लगता है.१०८४ की माँ' के साथ भी पाठक यही उम्मीद लगाता है,ऐसे में जब वह उसे मंच पर देखता है.और उसकी गुणवत्ता की तुलना लाजिमी ही है.
इस नाटक में घटनाओं का तनाव कभी भी अपने चरम तक नहीं पहुँचता और इससे पहले कि प्रेक्षक नाटक से जुड़े तभी तेज़ संगीत उनका रसभंग कर देता है.नाटक में संगीत उसके कथ्य को प्रभावी बनाने तथा प्रेक्षकों तक पहुँचाने से होता है ना कि प्रेक्षागृह में बैठे दर्शक-समूह को अपने कानों पे हाथ रखवा देने से.यथार्थवादी दृश्य-बंध बहुत हद तक स्टेज पर कहानी का संसार हु-ब-हु रचता है.१०८४ की माँ में व्रती जिस परिवार का होता है उस परिवार में सिस्टम के साथ मिलजुल कर चलना समझदारी कहलाती है.तमाम झंझावातों में तबाह वही होते हैं जो उनके रास्ते आते हैं ना कि वे जो उन झंझावातों के संग ही चलते हैं,माने यह कि व्रती की फॅमिली इस जलते समय में भी खुशहाल है हमारे नपुंसक मध्य-वर्ग की ही तरह फिर सेट डिजाइन करते समय उनका घर दरारों वाला दिखाने का तुक समझ से परे है.हमारे दर्शक दो किस्म के हैं पहली श्रेणी उनकी है जो नाटक को नाटक देखना है सोचकर आते हैं.दुसरे वो जो नाटक के सभी पक्षों कथ्य,अभिनेता,नाट्य-समूह और निर्देशक आदि को भी ध्यान में रखकर आते हैं.यह दुसरे किस्म का दर्शक हमारा सही मूल्याङ्कन कर पाता है.नाटक का यही दर्शक जब ढाई घंटे बाद बाहर आता है तब उसके चेहरे पर व्याप्त शून्य चौंकता ही नहीं बल्कि इस ओर भी इशारा करता है कि अतिशय प्रयोगधर्मिता कहीं गले का कंटक ना बन जाये क्योंकि दर्शक निर्देशक के चश्मे से नाटक नहीं देखता बल्कि उसके नाटक देखने के अपने पैमाने होते हैं.कहीं-न-कही १०८४ की माँ'इस ओर से कमज़ोर पड़ जाती है.और नाटक जब कमज़ोर हो जाये अथवा शुरू में ही नाटक'टेक आफ' न ले पाए तब उस नाटक को एक सतही प्रस्तुति कह दी जाती है.यह नाटक टुकडो-टुकडो में आसमान को छूने की कोशिश भर बन के रह जाती है जरुरी तो नहीं कि हर प्रयोग 'महान'प्रस्तुति की आधार-भूमि रच दे.एक महान रचना /प्रस्तुति एक बड़े फलक की होती है और उसे उसकी समग्रता में ही अच्छे और उचित प्रयोगों से ही महानता तक पहुँचाया जा सकता हाई खली बौद्धिक बाजीगरी या चमत्कार नहीं खडा कर सकता.निर्देशक को चाहिए कि वह दर्शक को पाठ का दृश्य दे जो स्वतः प्रस्तुति में ही अभिनेताओं के माध्यम से निर्मित होता जाता है न कि उसकी रचना का गुरुतर भर निर्देशक स्वयं उठाये.वैसे भी जो रंगमंच विशुद्ध रूप से अभिनेता का माद्यम है वह अब निर्देशक का हो चला है,अभिनेता का इस तरह से हटना रंगमंच के लिए अच्छा संकेत नहीं है.
और 'हज़ार चौरासी कि माँ'इसी का शिकार होके रह गयी है,प्रयोगों से दिमाग हटे तो शायद यह आपको यह सोचने को मिले कि महाश्वेता देवी के इस नावेल की पृष्ठभूमि का वह माहौल जिसमे व्रती,सोमू,लाल्टू,नंदिनी जैसे युवा घुट रहे थे और उनकी माएं दीवारों से इस पीढ़ी के खून के धब्बे भी नहीं पोंछ पायी,तथा कलकत्ते का वह मंज़र जो इस दौर में सुरेन्द्र तिवारी जैसों को दिखा था -
कलकत्ता/ ओह कलकत्ता/
आंसुओं से भींगा/खून से तर/
अट्टालिकाओं से भरा अस्थि-पंजर/
आशाओं-निराशाओं के बीच/
मीलों का लंबा सफ़र/कहाँ है द्वार?
कहाँ है अंत?कौन मुझे जायेगा बता-
कलकत्ता/ओह कलकत्ता'---
या फिर यह कि-
'दौलत/पूँजी,
दोनाली/खून,
विरोध में उठते हाथ /
चीखों से दबी दिशायें
शोर/भीड़/अश्रु गैस/गोलियां.
हर जगह वही एक चमक ..वही एक चेहरा /
पूँजी/पूँजी//पूँजी///-इस ओर तो हमें आना ही होगा क्योंकि समाज की जिस हकीकत ने उस कवि के दिमाग की नसें मोटी कर दी थीं जो अँधेरे में था,आखिर उसी तरह की समस्या व्रती लाल्टू जैसे युवकों की भी तो थी..निर्देशक महोदय इस तनाव को भी तो अधिक चमत्कारी ढंग से कहने के बजाय सीधे तौर पर उसके कडवे नंगे रूप में ले आते तो नाटक बेहतर हो सकता था जैसा कि आपके थोड़े से प्रयास एकाध दृश्यों में दिखे.बहरहाल,एक बहुत उम्मीदों वाले दर्शक को नाउम्मीद कर गया यह नाटक.-'लगता है,अपेंडिक्स फट गया ...'
'१०८४ की माँ'एक ख़ास समय में उपजे नक्सलबाड़ी मूवमेंट की पृष्ठभूमि में अपना कथा-संसार रचता है.सुजाता(नायिका)और उसके सबसे छोटे बेटे व्रती चैटर्जी के बीच का माँ-बेटे-बेटे-माँ का स्नेहिल सम्बन्ध और एक उच्च-मध्यमवर्गीय परिवार में जन्मे होने के बावजूद failure of system के दौर में व्रती के नक्सल मूवमेंट के समर्थक व्यक्ति के तौर पर इस सिस्टम द्वारा बलि चढ़ा दिए जाने की कथा है.यानी.व्रती चैटर्जी माँ के लिए एक निहायत नन्हा मासूम बच्चा है जो परिवार में सिर्फ माँ से ही जुड़ा हुआ है पर वह अ-पारिवारिक नहीं है ,ठीक इसी समय पर वह अपनी माँ से ही नहीं बल्कि अपनी प्रेमिका ,मित्रों आदि से भी एक बुद्धिजीवीता के स्तर पर बातें करता है.फिर भी नाटक में इस कैरेक्टर कभी खुल नहीं पाता है.और रही सही कमी उसके अपने प्रेम के क्षणों में नंदिनी की आँखों से ७० के मशहूर गानों'छुप गए सारे नज़ारे ओये क्या बात ,रफ्ता रफ्ता देखो आँख मेरी लड़ी है,ये लड़का हाय अल्ला कैसा है दीवाना-जैसे गीतों की योजना,उस जुड़ाव को बेतरह हाशिये पर धकेल जाती है जिन्होंने ये नावेल पढ़ा है और व्रती जैसे चरित्र को ऐसा करते देखते हुए निर्देशक की अतिशय प्रयोगशीलता पर हंसी भी आती है.नाटकों का यह प्रयोग उसके कथ्य से परे जाकर दर्शकों को अपने से अलगाने का काम जाने-अनजाने करने लगता है,इसका ध्यान रखना चाहिए था.
शांतनु बोस का कहना है कि'यह प्रस्तुति क़ानून-व्यवस्था और आतंकवाद के आपसी रिश्तों को समझने का प्रयास है'-पर अफसोस यह प्रयास पूरे नाटक में रंच-मात्र भी नहीं उभरता.इतना ही नहीं जब आप नाटक की प्रकृति को 'वृत्तचित्र'सरीखा बता रहे हैं तब यह बात अधिक जरुरी हो जाती है कि प्रयोग कितना और कहाँ तक जायज़ हो सकेगा.कही आपका जोर दर्शक को चमत्कृत करने पर तो नहीं?जैसा कि आजकल फैशन चल पडा है कि एक बड़े प्रेक्षागृह में एक बड़े से चमत्कारी सेट का वितान खडा किया जाये,जिससे कि जब दर्शक रंगस्थल पर आये तो उसके पास सोचने-समझने की स्थिति ना होकर केवल भौंचक होने की स्थिति रहे.ऐसे ही कई प्रयोग पिछले कुछ समय में लगातार देखने में आये हैं पर बड़े अफ़सोस की बात है कि इनमें से कुछ ही इस तरह के सफल नाटक रहे और अधिकांशतः का जोर सिर्फ इसे अद्भुत बनाने का ही था.यथार्थवादी रंगमंच का नाटक तैयार करते समय यह जरुरी नहीं की मंच को भरा-पूरा दिखने के लिए बहुत से वस्तुओं की उपस्थिति भी जरुरी हो.१०८४ की माँ में'ऐसे गैर-जरुरी चीज़े कई हैं.रंग-जगत में यह कहा नजात है कि स्टेज पर मौजूद हर वस्तु का उपयोग होना चाहिए (यहाँ उपयोग से मायने वस्तुओं के तार्किक प्रयोग से है) पर शायद निर्देशक यहाँ बड़ी चूक कर गए हैं.

न्याय के पक्ष में भारत सरकार का दोहरा मानदंड-आनंद जान बनाम अन्य

2010-04-05T21:19:00.003+05:30

आज दोपहर दैनिक भास्कर की खबर पढ़कर मैं थोडा चौंका.खबर थी-'दुबई में हत्या के आरोप में मौत की सज़ा पाने वाले पंजाब और हरियाणा के विभिन्न जिलों के १७ युवकों के मामलों को लेकर ६ अप्रैल को विदेश मामलों की सचिव दिल्ली जा रही हैं.विदेश राज्यमंत्री परनीत कौर ने ये बातें कहीं.इन युवकों के परिजनों से मिलने के बाद इस मामले को संजीदा मानते हुए विदेश राज्य मंत्री शशि थरूर ,विदेश मंत्री एस.एम.कृष्णा संयुक्त अरब अमीरात(UAE) सरकार के लगातार संपर्क में हैं,साथ ही इन युवकों को बचाने के लिए लोक भलाई पार्टी के राष्ट्रीय प्रधान बलवंत सिंह रामूवालिया तीन सदस्यीय कमिटी के साथ ८ अप्रैल को दुबई जा रहे हैं.
भारत सरकार का यह कदम काबिले तारीफ़ हैं और उनके इस कदम से हमारा विश्वास और भी पुख्ता हुआ है कि अन्य देशों की ही तरह हमारी सरकार भी हमारे विदेश में काम के लिए गए नागरिकों के लिए,उनके हकों के लिए कितनी गंभीर है.पर तस्वीर का एक दूसरा पहलू भी है.पिछले वर्ष एक माँ और बहन विभिन्न रसूख वाले लोगों तथा हमारे ऊपर लिखित राजनयिकों तक से यहाँ तक की विभिन्न संस्थाओं के दरवाज़े पर लगातार दौड़ रहीं हैं और केवल आश्वासन के सिवा तब भी कुछ नहीं मिला और आज तो खैर उसकी यह उम्मीद भी धूमिल हो रही है क्योंकि उस बेटे और भाई को लास-एंजिल्स कोर्ट ने पहले ही ५९ साल की कैद सुना रखी है और फिलहाल वह अपने एक और मामले की सुनवाई में इसी ७ अप्रैल को न्यूयार्क कोर्ट में पेश होने जा रहा है.इस बारे में कहीं भी कुछ ना तो लिखा जा रहा है ना सरकारी तौर पर भी कोई कदम (मात्र एक नज़र केस को देखने भर की जेहमत भी नहीं )ही उठाया जा रहा है.यह शख्स है अमेरिका स्थित मशहूर फैशन डिजाईनर आनंद जान.क्या आनंद के केस में कुछ भी कदम उठाने से भारत सरकार और अमेरिकी गवर्नमेंट के संबंधों में कुछ दिक्कत आ जाएगी?या आनंद के मामलें से सरकार को ना तो वोटों का कुछ फायदा होने वाला है(क्योंकि आनंद अमेरिका बेस्ड भारतीय नागरिक है)क्योंकि जो लोग इस तरह के कारोबार से जुड़े हुए हैं उनकी भारतीय प्रजातंत्र में कोई ख़ास रूचि नहीं है?या फिर इसके पीछे हमारी वह मानसिकता काम कर रही है जहां 'अंकल सैम'को खुश करने के लिए हमारे चुने चेहरे कुछ भी कर सकते हैं ?मेरे यह कहने के कुछ जायज़ कारण हैं.आखिर वह पीछे की सच्चाई क्या है जहाँ आनंद जान आज एक यौन उत्पीडन या रेपिस्ट की तरह देखा जाने लगा है.आनंद पर यौन उत्पीड़न के कई मामलें अमेरिका के विभिन्न कोर्ट्स में चल रहे हैं और एक मामले में उसे उन्सठ सालों की कैद हुई है.एक केस का खता अभी सात अप्रैल को न्यूयार्क में खोला जाना है पर कहीं कोई चर्चा नहीं कोई सपोर्ट नहीं,ना सरकारी तौर पर ना ही गैर-सरकारी तौर पर.आईये अब देखते हैं आनंद जान का मामला और आनंद जान आखिर है कौन और इस मामले में लूप-होल कहाँ है-
Anand jon alexander is one of the most high-profile south-asians credited for introducing "indo-chic"as the first indian to show at NY fashion week,Bryant park.he was featured by newsweek magazine's "who's the next 2007",selected as faces of the future by india today;winner of numerous awards and accolades ,including the rising star award'for the Asia Society and for Fashion Week of the America's.while he was a celebrity judge for miss india and regularly featured on TV shows such as America's next top model it is no coincidence that almost all these allegations stemmed around the timeframe of his Wall Street financing.
Anand jon was raised in south india by an affectionate and well respected family and graduated from Bharthiya vidya bhavan,Kerala.and later at padma seshadri,Saint Michael's academy in chennai.At age 16 he went on a scholarship to the Arts Institute of Fort Lauderdale where he graduated as the valedictorian.Anand jon transferred to the prestigious Parsons School of Design,the New School where he graduated with a double degree in 1998,Tim Gunn was the Dean of the New School during Anand jon's matriculation;he is the current host of Project Runway and Tim Gunn's guide to style.Mr.Gunn described Anand jon in his recommendation release as"a visionary and a leader".
At 24 Anand Jon teamed up with his mother and sister and became the first indian to show at NewYork Fashion Week/Bryant Park and went on to have the who's who of society.celebrity and young royalty as his clients.Those clients and friends include:Paris hilton,Amanda and Lydia Hearst,Bruce Springsteen,LawrenceFishburne,Gina Torres,Oprah Winfrey,and Janet Jacson to name a few.As a result of his success,Anand jon sold collections at highly respected establishments including Bergdorf Goodman,in New York City,Wilkes Bashford,in San Francisco,and Luisa Via Roma,in Florence,Italy.Anand jon's active role in charities includes the AIDS Awareness Tour to India with Miss Universe and his sister Sanjana jon and included Michelle Rodriguez and Kal Penn in the launch at the United Nations in New York.He supported the Tsunami Relief with Hillary clinton in 2005 and the Nature Sanctuary for abused animals.
Unfortunately,the price of success and fame resulted in placing Anand jon and his family as targets for what appears to be nothing short of a conspiracy involving his own disgruntled business associates and roommates.Their failed extortion attempts and publicity attempts and civil suits turned into criminal allegations,At least six of these witnesses are involved in suing Anand jon civilly.
Anand Jon,an Indian Citizen Living in the United States is a Victims of False Allegations and Needs his country's intervention.-(Sanjana jon,Anand's sister)
अब एक नज़र आनंद जान के केस के ऊपर जिनमें कई तथ्यात्मक और गंभीर अनदेखियाँ हैं जिनकी ओर आनंद की बहन संजना जान और उसकी माँ शशि अब्राहम लगातार भारत सरकार को देखने को तथा इस मामले को अपनी देख-रेख में करवाने के लिए दरवाज़े-दरवाज़े घूम रही हैं.उनका मानना है कि इस मामले की सुनवाई सुनवाई निष्पक्ष रूप से नहीं हुई है और एक बहुत बड़ा नेटवर्क इसके पीछे काम कर रहा है.नस्लीय भेद भी इसका एक पेंच है.भारत सरकार से इनकी मांग रही है कि -we are asking that the indian government watch to make sure that these proceeding are conducted properly.A glance at this case raises serious concern of racial prejudice,prosecutorial misconduct,and gross human and civil rights violations throughout the proceedings.this demand is based on the outrage of the international indian community regarding the injustice an Anand jon case,to highlight a great injustice being committed toa young indian citizen and request the government of india to intervene and take active participation on behalf of one of their citizens,Anans jon,by ensuring that justice is served.इसके कारण साफ़ हैं क्योंकि the court records show absence of a fair investigation,a fair prosecution,fair jury,or fair trial.At the very least Anand jon deserves a fair new trial with a fair bail immediately.and the only way now he can get a fair trial is by extraditing him back to india.(ध्यान दें कि यह बातें और मांगें आनंद के उस मामले से सम्बंधित हैं जिस केस में आनंद को उनसठ साल की सज़ा काट रहा है.)इस सज़ा पा गए केस के असली चेहरे को देखते हैं कि क्या हुआ कोर्ट के द्वारा और यौन उत्पीड़न के सबूत क्या क्या थे?
1-despite a negative rape kit and witness statements favourable to his innocence Anand jon was areested in march 2007,in Beverly hills.Anand jon has been held in solitary confinement for over two years without even a fair bail.
2-at least one of more jurors admits that they wanted to vote not guilty until they were pressured to change their vote against their will.
3-Anand jon passed a polygraph(lie detector test)based on these charges .the prosecution lied to the New york times to creat a negative media hysteria stating"violent crimes";
4-जबकि रेप किट निगेटिव था आनंद को सज़ा सुना दी गयी,prosecutions own lead expert Dr.Schulman admitted -"no signs of use of any force,no injuries,no trauma,"
ये सब तो वह कुछ बातें हैं जिनकी जबरदस्त उपेक्षा इस केस में की गयी और आनंद को ५९ वर्ष की जेल की सज़ा दे दी गयी.यह कहाँ तक जायज़ है कि जबकि जिस रेप केस में आनंद जान जेल जा रहा है उस केस में उसकी इस मांग को गौर करने लायक नहीं सोचा गया कि आरोप लगाने वाली महिला का भी एक बार पोलीग्राफ टेस्ट हो,यही नहीं जबकि चलते केस के दौरान जूरी के एक मेंबर ने संजना को(आनंद की एकलौती बहन) फोन पर अनुचित मांग के साथ यह कहा कि we know anand is innocent.तब अदालत ने आनंद के juror misconduct (among other infraction)के कारण न्यू ट्रायल की मांग को ठुकरा दिया उस पर ध्यान नहीं दिया गया.इतना ही नहीं नस्लीय भेदभाव की बात कहने के भी कई वजहें हैं मसलन,it is surprising to note the amount of racist comments that exist in various documents of court proceedings.one is also shocked at some of the comments by the prosecution's witnesses during the trial including,"indiaheads"and "curry smelling dick"while the prosecution themselves seemed to have inflamed racially prejudiced suggestions such as "attacking white woman".
अब इतने सारे लूप होल के बावजूद आनंद जेल में है यह हमारी सरकार का दोहरा रूप दिखा रही है.आनंद सपरिवार अकेले इस जंग में खड़ा है तमाम सरकारी दरवाजों पर चक्कर काटने के बात आनंद को अमेरिकी सत्ता से जेल ही मिल रही ही है,और आगे हमारी सरकार कुछ करेगी,अभी तो उम्मीद बेमानी है.पर एक बहन और माँ की हिम्मत को सलाम जिन्होंने विपरीत परिस्थितयों में भी भाई को हिम्मत दिया हुआ है और इस बात में यकीं रखती हैं कि सत्यमेव जयते.पर पंजाब हरियाणा के युवकों के लिए सरकार इतना कुछ कर सकती है पर वहीँ आनंद क मामले से इतनी बेरुखी क्यों ?यह दोहरा चरित्र क्यों?

रेतीली सफलता का ब्रेकडाउन -राँग टर्न

2010-04-03T17:09:00.003+05:30

ब.व.कारंत ने एक इंटरव्यू में रंजीत कपूर के बारे में कहा था-'शुरू से लगता था,इसमें दम है.अब भी लगता है,अगर निखरता तो बहुत अच्छा लगता."
रंजीत कपूर के नए नाटक 'राँग टर्न' के बारे में यही लगता है की काश थोडा और निखरता तो अच्छा होता.कपूर mass audience के निर्देशक हैं.उनका अपना एक विशाल दर्शक-वर्ग है.और यह दर्शक-वर्ग उनके नाटको'बेगम का तकिया',मुख्यमंत्री,पैर तले की ज़मीन,जनपथ किस,एक रुका हुआ फैसला,आंटियों का तहखाना,अंतराल,शार्टकट,एक संसदीय समिति की उठक-बैठक आदि से निर्मित हुआ है.मैं भी इसी वर्ग का हूँ कम-से-कम रंजीत कपूर के लिए.
रंजीत कपूर का नयी नाट्य-प्रस्तुति'राँग टर्न' पिछले दिनों रा.ना.वि.के सम्मुख प्रेक्षागृह में खेला गया.यह रा.ना.वि.की छात्र प्रस्तुति थी.'राँग टर्न'नाटक मूल जर्मन कहानी'ब्रेकडाउन'से प्रभावित है और २१ वी सदी में प्रयुक्त होने वाले मुहावरे 'कामयाबी की राह'का विश्लेषण करता है.नाटक का विषय उसके कथ्य को समझने में अस्पष्ट है.न इसमें किसी एक के विचार दर्शाए गए हैं ना इसके लेखन में.'नाटक की प्रस्तुति में निर्देशकीय पाठ के अलावा अभिनेता और दर्शक के पाठ का सम्मिलित व्यवहार होता है पर यहाँ दर्शक का पाठ बार-बार टूटने लगता है.'यह नाटक जीवन में विभिन्न आयामों,महत्वाकांक्षाओं ,दबी-छुपी इच्छाओं,जालसाजी,न्याय आदि को परत-दर-परत खोलता है.किस तरह से एक नकली मुकद्दमा अंततः वास्तविक होकर प्राणदंड में बदल जाता है तथा दंड निर्धारित करने वाले मनोरोगियों सरीखे वकीलों और जज का यह न्याय उनकी दृष्टि में poetic justice है.कायदे से 'यह नाटक मानव-स्वभाव के विरोधाभासों को उजागर करने की कोशिश है'-पर इस तरह के कथानक के भीतर का तनाव ही सबसे महत्त्व का होता है जो इस नाटक से नदारद रहा.
रंजीत कपूर ने अपने रा.ना.वि.के छात्र-जीवन में (१९७६ में)डिप्लोमा प्रोडक्शन में जर्मन नाटक'वायजक'के लिए best director का पुरस्कार जीता था.और इस पुरस्कार का असर उनके निर्देशित नाटकों में दिखता भी रहा है.पर 'राँग टर्न'देखते हुए यह मलाल रह ही गया कि काश निर्देशक ने नाटक में 'टेक्स्ट'पर और अधिक म्हणत कर ली होती तो शायद नाटक भी रंजीत कपूर के पूर्ववर्ती नाटकों के ही तरह एक बेहतर नाटक के तौर पर याद किया जाता.पर शायद बात इतने से नहीं बनती क्योंकि यह नाटक वास्तव में सम्भावना नहीं जगाता.नाटकों में सिनेमाई तकनीक का जिस धड़ल्ले से प्रयोग हो रहा है वह नाट्य-प्रभाव को अधिक बेहतर बनाने के लिए है न कि मात्र चमत्कार प्रदर्शन के लिए.'राँग टर्न'में यह चमत्कार की हद तक लगता है क्योंकि इसके प्रयोग इसे नाटक कम सिनेमा अधिक बनाते हैं.
नाटक का उत्तरार्ध संजय खान की एक पुरानी फिल्म'धुंध'कुछ-कुछ हिस्सों में महेश भट्ट की'जिस्म'श्रेयस तलपडे की एक सुपर फ्लाप फिल्म 'अगर'तथा जेम्स हेडली चेइज'के उपन्यासों सरीखा लगने लगता है,जिस वजह से इस थ्रिलर नाटक की साड़ी कहानी जानी-पहचानी लगने लगती है,जहां सब कुछ 'प्रेडिक्टेबल' है.दो वकीलों और कठघरे में मुलजिम कहीं से भी अपने संवादों में'एक रुका हुआ फैसला'सरीखा या फिर तेंदुलकर के 'खामोश,अदालत जारी है'जैसा प्रभाव नहीं छोड़ पाते.(वैसे तुलना बेमानी है)जबकि इसकी काफी गुंजाईश बन सकती थी.
बहरहाल,'बहुमुख'जैसे छोटे प्रेक्षागृह को एक बेहतर भव्य सेट में तब्दील करने के लिए तथा नाटक के एक दृश्य के सत्य को तीन अलग-अलग कोणों से flash back की तरह प्रस्तुत करने के लिए,थ्रिल पैदा करने में प्रयुक्त संगीत के लिए आप रंजीत कपूर को सराह सकते हैं.और नाटक के अंत में मुस्कुराते हुए नुक्कड़ वाली दूकान पर चाय पीते हुए यह अंदाजा लगा सकते हैं कि दो घंटे कोई नाटक ना देखा कोई बी ग्रेड मसाला हिंदी मूवी देख ली है.

मैथिली मेरी माँ और भोजपुरी मौसी है-पद्मश्री प्रो.शारदा सिन्हा.

2010-03-30T17:41:00.002+05:30

शारदा सिन्हा ना केवल बिहार बल्कि पूर्वी उत्तर प्रदेश और विश्व भर में जहां कहीं भी हमारे गिरमिटिया पूरबिया कौम है उनके लिए एक पारिवारिक सदस्य सरीखा नाम है.शारदा सिन्हा नाम सुनो तो लगता है अड़ोस-पड़ोस की बुआ,ताई,या मौसी है.ये मैं नहीं कह रहा बल्कि उन अनेक सज्जनों ,छात्रों से सुन चुका हूँ जो भोजपुरी से परिचित हैं और जिनके लिए भाषा का प्रश्न उनकी अपनी संस्कृति से गुजरना होता है चाहे वह इस दुनिया के किसी भी छोर पे हों.पटना से बैदा बोलाई द हो नजरा गईले गुईयाँ/निमिया के डाढी मैया/पनिया के जहाज़ से पलटनिया बनी आईह पिया इत्यादि कुछ ऐसे अमर गीत हैं जिन्होंने शारदा जी के गले से निकल कर अमरता को पा लिया.कला सुदूर दरभंगा में भी हो तो पारखियों के नज़र से नहीं बच पाती,राजश्री प्रोडक्शन वालों ने जब अपनी सुपरहिट फिल्म 'मैंने प्यार किया'के एक गीत जो की लोकधुन आधारित था को गवाना चाहा तो मुम्बई से हजारों किलोमीटर बैठी शारदा जी ही याद आई.इस फिल्म के अकेले इस गीत'कहे तोसे सजना तोहरी सजनिया'के लिए दसियों बार देखी गयी थी.
मेरे पिताजी जो भोजपुरी फिल्मों के(८०-९०के दशक की फिल्में)तथा भोजपुरी लोककलाओं के बड़े रसिक हैं एक बार छत के गीत 'केरवा जे फरेला घवध से ओईपर सुगा मेड़राये/पटना के पक्की सड़किया/कांचही बांस के बहंगिया बहंगी लचकत जाये...आदि सुनते हुए बोले-"शारदा सिन्हा के आवाज़ में हमनी के परिवार के मेहरारू लोगिन के आवाज़ लागेला"-उनके कहने का तात्पर्य था-'शारदा सिन्हा की आवाज़ में भोजपुरिया पुरखों की आवाज़ गूंजती है.
पिछले २८ मार्च को प्रगति मैदान नयी दिल्ली के हंसध्वनी थियेटर के मंच से मैथिली-भोजपुरी अकादमी के सौजन्य से इस अज़ीम शख्सियत से रूबरू होने का मौका मिला.यहाँ पर उन्होंने गायन से पहले अपने संबोधन में कहा-मैं पैदा मिथिला में हुई.मैथिली मेरी माँ है और भोजपुरी मेरी मौसी.वो कहते हैं ना कि'मारे माई,जियावे मौसी' यानी इन दोनों भाषाओँ की सांस्कृतिक दूत की सच्ची अधिकारी की इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि शारदा सिन्हा जी को कोई भी भोजपुरिया ये नहीं कह सकता कि वह उनकी अपनी नहीं है.उनके सुनते हुए आज भी वही कसक वही ठसक वही खांटी घरेलूपन उतनी ही गहराई से बरकरार है. भारत सरकार से शारदा सिन्हा जी को 'पद्मश्री'देकर सम्मानित किया है.इतना ही नहीं प्रो.शारदा जी मिथिला यूनिवर्सिटी के संगीत विभाग में भी हैं.मैंने पहली बार शारदा जी को सुना/देखा अहसास नहीं हुआ कि वाकई यही शारदा जी हैं जो पूरे भोजपुरियों कि खास अपनी ही हैं.हालाँकि मैथिली गीतों में भी इनकी पर्याप्त ख्याति है पर शायद संख्या अधिक होने की वजह से इन्होने भोजपुरिया समाज के विशाल परिवार में अपनी जबरदस्त पैठ बनायीं है.मैं सोचता हूँ आखिर कोई कैसे इतना अपना हो सकता है कि ना मिले हुआ भी घरेलु हो और जिनके बिना एक संस्कार पूरा ना हो,यह तो कोई मिथकीय चरित्र ही है जो बरबस ही हमारी गोदी में आ गिरा.शारदा सिन्हा जी भोजपुरी गीत संगीत की उस परंपरा की ध्वजवाहक हैं जो भड़ैतीपने से दूर लोक की ठेठ गंवई अभिव्यक्ति है.सच ही तो है -'पद्मश्री प्रो.शारदा सिन्हा जी की आवाज़ सच्चे अर्थों में हमारे पुरखों (यहाँ मैं साफ़ कर दूं कि पुरखों से तात्पर्य भोजपुरियो-मैथिलियों की नारियां)की आवाज़ है.हम खुशनसीब हैं कि शारदा जी हमारी मिटटी में पैदा हुईं'-