9/11/14

चाचा चौधरी एंड कंपनी

पश्चिमोत्तर बिहार के उस जिले में बिजली का न होना रोजमर्रा की बात थी और पर इससे हम स्कूल गोइंग बच्चों को कोई शिकायत भी नहीं थी। रात को लालटेन की रोशनी में किताबों के बीच में आठ आने फी कॉमिक्स मिला करती और इसका गणित भी एकदम साफ़-सफ्फाक था। मसलन कॉमिक्स पाँच रुपये की तो उसका किराया उस मूल्य का दस फीसदी होता था यानी पचास पैसा। यह किराए का कॉमिक्स अट्ठारह से चौबीस घंटे के लिए लिया जाता था। जिसे जैसा है, वैसी ही हालत में लौटाया जाना अनिवार्य होता था। शहर में बेशक कॉन्वेंट और सरकारी स्कूलों के बच्चों के बीच के भेद को हम कई तरह से आंक सकते हैं पर कॉमिक्स के मामले में छात्र एकता का कोई सानी नहीं था। होता भी कैसे उन कॉमिक्सों के किरदारों ने हम सभी बच्चों में नाभि-नाल संबंध जोड़ा था। हम सबकी दिनचर्या लगभग एक-सी थी। दिन-भर स्कूल और शाम को हमलोग कभी अपने शहर के अभय पुस्तकालय तो कभी राज पुस्तकालय तो कभी किसी नई-नई खुली कॉमिक्स लाइब्रेरी से मनोज कॉमिक्स, राज कॉमिक्स, तुलसी कॉमिक्स, इंद्रजाल कॉमिक्स लाते थे, लेकिन इन सभी कॉमिक्स में जिस कॉमिक्स का क्रेज हममें सबसे अधिक था या यूँ कहें कि जिससे हम अधिक कनेक्ट हो पाते थे वह डायमंड कॉमिक्स और उसकी चाचा चौधरी की श्रृंखला थी। हम सभी दोस्त और भाई-बहन हर महीने के पहले हफ्ते में इस सीरिज का बेसब्री से इंतज़ार किया करते थे और चूँकि मुझे साइकिल चलानी आती थी और शहर के लगभग हरेक मोहल्ले, चौक के कॉमिक्स लाइब्रेरियों की खबर मुझे ही होती थी, इसलिए इनको लाने की जिम्मेदारी मुझे मिलती थी। यह सभी कॉमिक्स स्कूल बैग में छुपा कर लाये जाते थे।  जिन्हें पिताजी के डर से दिन में पढना मुश्किल होता था पर सबके सोने के बाद रात को लालटेन की रौशनी में आँख गड़ाकर किताबों के बीच रखकर पढ़ा जाता था। इस तरह की प्रोफेशनल ईमानदारी अब शायद नहीं बची, जो ईमानदारी हमने प्राण अंकल के रचे किरदारों के साथ बरती थी। बहरहाल, एक रोज पिताजी रात को किताबों में छिपा कर पढ़े जाने की हमारी कौमिक्सिया आदत को भांप गए। पिताजी की सैद्धांतिक मान्यता थी कि कॉमिक्स की संगत में बच्चे बिगड़ जाते हैं, अपनी पढ़ाई से उनका डेविएशन हो जाता है। सो,  तबियत से हमारी पिटाई हुई, मुर्गा बनाया गया, हमारे खजाने के तमाम कॉमिक्स की खोजबीन करके उसी रात उनका होलिका दहन हुआ और हमसे गंगाजली उठवाकर कसम ली गयी कि हम आज से कॉमिक्स नहीं पढेंगे। मुझे आज भी यह अंदेशा है, यह गद्दारी मेरी बड़ी दीदी की करामात थी। जिसका परिणाम दीदी के लिए यह हुआ कि मैं और मेरा छोटा भाई थोड़ी बड़ी क्लास में जाने पर इतिहास में पलासी युद्ध के कारण आदि पढ़-लिख गए तो दीदी को बात-बात में मीर जाफर की उपाधि देने लगे।  कुल मिलाकर इस पूरे घटनाक्रम की एवज में दो बातें हुईं, एक तो यह कि हम गंगाजल की लाज नहीं रख पाए और ईश्वरीय भय से मुक्त हुए। दरअसल हम प्राण अंकल और चाचा चौधरी, चाची, साबू, राकेट और अपने अन्य किरदार साथियों पिंकी बिलू, रमन जी इत्यादि से अपना नाता तोड़ने को किसी भांति राजी नहीं हुए। सच कहें तो दिल माना नहीं। दूसरी बात यह हुई कि एक अजीब तरह की ढीठता व्यवहार में आ गयी, माने हमलोग किसी और जगह छुपकर पढ़ने लगे थे।  मगर यह सच है कि हममें अब ढीठता तो थी पर पिताजी या अन्य बड़ों के प्रति सम्मान की कीमत पर इसे बदतमीजी हरगिज नहीं कहा जा सकता था। हाँ! कॉमिक्स पढ़ने में रणनीतिक तब्दीलियाँ आ गयी गयी थी। चाचा चौधरी एंड कंपनी ने हमें बदतमीजी की शिक्षा कभी नहीं दी। अन्य स्कूलों की ही तरह प्राण अंकल के इस स्कूल में भी आदमियत का पाठ पढ़ाया जाता था। अच्छाई का दामन थाम मानवता की सेवा का भाव हममें भरा जाता था। असल में प्राण अंकल के रचे किरदार डक टेल्स, मिकी माउस, टॉम ऍन जेरी वाली मासूमियत वाले किरदार थे, जो फीलगुड संस्कृति के पैरवीकार थे। पर यह बात पिताजी और हमारे संत जोसेफ स्कूल के उसूलपसंद प्राचार्य श्रीमान एम.सी. मैथ्यू को कौन समझाए? उनके लिहाज से यह एक बेहद खराब आदत थी और शायद ड्रग एडिक्शन से भी अधिक ख़राब। किसी का क़त्ल करने से भी अधिक बुरा। हमारे स्कूल प्रिंसिपल के माथे भी कई कॉमिक्सों को फाड़ने और हमारी जमात के कई बच्चों को सजा देने का पाप है। इन सबमें जो अधिक चुभने वाली बात थी वह यह कि हमारे बड़े चाचा चौधरी की सामाजिक-मानसिक अहमियत समझने को राजी नहीं थे, जबकि पश्चिम के स्पाइडरमैन, ही-मैन, सुपरमैन, बैटमैन इत्यादि के सामने प्राण अंकल ने खांटी देशी पगड़ी और हाथ में लट्ठ लेने वाले चाचा चौधरी को खड़ा किया, जिनका दिमाग कंप्यूटर से भी तेज चलता था। यह प्राण अंकल की ही योग्यता थी कि उन्होंने हम कस्बाई बच्चों के जेहन में कंप्यूटर का नाम तब घुसा दिया था, जब कंप्यूटर व्यवहार में तो दूर आम बोलचाल में भी नहीं थे। मुक्त ज्ञानकोश विकिपीडिया पर चाचा चौधरी के बारे में लिखा है कि चाचा चौधरी की रचना चाणक्य के आधार पर की गयी है, जो बहुत बुद्धिमान व्यक्ति थे। मुझे इस उदाहरण से थोड़ी आपत्ति है। चाचा चौधरी और चाणक्य की साम्यता महज बुद्धि के आधार पर करना जायज नहीं। वह जैसे हैं बस अनूठे और अपने में एक ही हैं। न भूतो ना भविष्यति। यकीन नहीं होता तो उन तमाम बच्चों से पूछिए जो अब मध्यवय की ओर अग्रसर है और जिन्होंने प्राण अंकल के अचानक जाने के बाद अपने बचपने की ओर एकाएक दौड़ लगायी है। वैसे हमारी भावनाओं से अलग पिताजी और समूह को इस बात से भी कोई फर्क नहीं पड़ता था कि चाचा जी के साथ ज्यूपिटर ग्रह का वासी बलशाली साबू भी रहता है, जो चाचा जी के चातुर्य और अपनी ताकत से बुरी ताकतों को धूल चटा देता है। हमारे लिए यह घोर आश्चर्य का विषय था कि उनका इन बातों से भी कुछ लेना-देना नहीं था कि वर्ष 1995 में प्राण अंकल का नाम ‘लिम्का बुक ऑफ़ रिकार्ड्स’ में दर्ज हुआ अथवा ‘द वर्ल्ड एंसाइक्लोपीडिया ऑफ़ कॉमिक्स’ ने उन्हें ‘भारत का वाल्ट डिज्नी’ घोषित किया। उन्हें इस बात का जरा भी इल्म नहीं था कि अमेरिका के ‘इंटरनेशनल म्यूजियम ऑफ़ कार्टून आर्ट’ में प्राण अंकल के इस कार्टून स्ट्रिप चाचा चौधरी को स्थायी रूप से जगह दी गयी है।  इतना ही नहीं ‘रमन हम एक हैं’ के लिए उन्हें राष्ट्रीय एकता के लिए भी सम्मानित किया गया। बहरहाल, कॉमिक्सों से हमारे याराने ने कई दफे, कई बार खूब पिटाई करवाई पर चाचा चौधरी, साबू, चाची, बिल्लू, पिंकी, श्रीमतीजी, रमन, गब्दू, बजरंगी पहलवान, जोजी, भीखू, तोषी, गोबर सिंह, डगडग, राकेट, धमाका सिंह आदि के साथ अपनी तगड़ी वाली दोस्ती हो गयी थी। किस तरह से वैद्यराज चक्रमाचार्य की जहर लिख कर छुपाई हुई दवा को पुलिस से बचने के लिए डाकू राका पी गया और जिसकी वजह से वह कभी न मर सकने वाला विलेन बन गया, यह हमारे लिए हमेशा आश्चर्य की बात थी। धमाका सिंह और गोबर सिंह की कारस्तानियों ने भी हमारा खूब मनोरंजन किया, इनसे दो-चार हुए, अंत में एक राज की बात यह कि मैंने और मेरे छोटे भाई रिंकू ने अपने कॉमिक्स के जखीरे से एक पार्ट टाईम कॉमिक्स लाइब्रेरी (सरस्वती पुस्तकालय) अपने घर के पीछे भूसा रखने वाले दालान में खोला था, चूँकि उधर की ओर पिताजी आते नहीं थे, सो कुछ दिन यह चला पर बाद में फिर वही ‘मीर जाफर’ तो हर ओर थे। पिताजी ने फिर खबर ली। पर प्राण अंकल के अचानक जाने के साथ यह सब क्षण एकाएक दिलो-दिमाग में कौंध गए। सच कहें तो इन सबको याद करके गुदगुदाहट-सी अब भी होती है। वह जो लालटेन की रौशनी में किताबों के भीतर छुपाकर इन कॉमिक्सों को पढ़ना था, वह जो मार खाकर भी इनको पढ़ने का जो जज्बा था, वह किरदारों के साथ जीने मरने का जो जज्बा था, वह जो जेबखर्ची बचाकर कॉमिक्स पुस्तकालय से इन्हें ला कर पढ़ने का जज्बा था, वह जो शहर में खुलने वाले हर पुस्तकालय का तुरंत मेंबर होना था, वह दीवानगी इन्हीं हाथों से रचे जादू की थी। ऐसे ही सोने की कलम थामे चित्रों को जबान देने वाले प्राण अंकल आपको अंतिम सलामी। आपने अपने किरदारों से हमारे भीतर आदमियत भरी। उनका यह कथन कि ‘यदि मैं लोगों के चेहरे पर एक मुस्कान ला सका तो मैं अपने जीवन को सफल मानूँगा’ उन्हें विश्व के कुछ महान सर्जनात्मक प्रतिभाओं के साथ खड़ा कर देता हैसाहिर ने एक नज्म चाचा नेहरु के देहांत पर लिखी थी प्राण अंकल! मैं इन पंक्तियों को आपके लिए उधार लेता हूँ “जिस्म की मौत कोई मौत नहीं होती है, जिस्म मिट जाने से इंसान नहीं मर जाते”  

Published in सबलोग(मासिक पत्रिका), सं. किशन कालजयी, अंक सितम्बर 2014  

9/8/14

लोक संस्कृति बरअक्स लोकप्रिय संस्कृति (राजीव रंजन गिरि)

रात नाच महोत्सव समिति, बिलासपुर लोक पर केंद्रित पत्रिाका 'मड़ई' का वार्षिक प्रकाशन करती है। यह पत्रिाका निःशुल्क वितरित होती है। डॉ. कालीचरण यादव के संपादन में इस पत्रिाका ने रचनाकारों-पाठकों के बड़े समुदाय को जोड़ा है। लोक के विभिन्न पहलुओं में दिलचस्पी रखने वाले पाठक यह पत्रिाका डॉ. कालीचरण यादव, बनियापारा, जूना बिलासपुर, बिलासपुर, छत्तीसगढ़- ४९५००१ को पत्रा लिखकर भेजने का आग्रह कर सकते हैं। लोक पर केंद्रित इस पत्रिाका के २४ अंक प्रकाशित हो चुके हैं। लिहाजा, आगामी अंक इसका रजत जयंती अंक होगा।
लोक के विभिन्न आयामों को समेटने वाली इस पत्रिाका का मौजूदा दौर में 'लोक' की प्रकृति, चरित्रागत बदलाव आदि को लेकर चिंता लाजिमी है। 'मड़ई' के चौबीसवें अंक के संपादकीय और कुछेक लेखों में इस पर विचार किया गया है। अपनी चिंता और सरोकार को शब्द देते हुए कालीचरण यादव ने लिखा है कि लोक संस्कृति एक अवधरणा के रूप में मनुष्य की सामूहिक चेतना की सहज अभिव्यक्ति है। वह मनुष्य के सामाजिक अनुभवों का सर्जनात्मक रूपांतरण है। लोक मंगल की कामना उसका सारतत्व है। उसकी वस्तु में जीवन की नैसर्गिक लय होती है। वह स्थानीय हो सकती है और उसमें मनोरंजन के भरपूर तत्व भी हो सकते हैं, परंतु उसका एक सामाजिक चरित्रा होता है। वह व्यक्ति को समूह के भीतर लाती है और उसका सर्वांगीण परिष्कार करती है। लोक संस्कृति में सार्वकालिक मानवीय मूल्य अंतर्निहित होते हैं। सामूहिकता उसकी सबसे बड़ी विशेषता है और सामाजिक सहकार उसका अर्थपूर्ण संदेश है। लोक संस्कृति की चिंताएं मानवीय होती हैं और इसीलिए वह मनुष्य को अध्कि सामाजिक और अध्कि मानवीय बनाती है। दरअसल वह सामूहिक रचनात्मकता का प्रतिपफल है। जिसे लोग सामूहिकता में ही पढ़ते हैं। वस्तुतः वह समूह की, समूह के लिए, समूह के द्वारा अभिव्यक्त सर्जनात्मकता है।
अब सवाल उठता है कि मौजूदा दौर में ऐसा क्या है द्घटित हुआ है कि लोक के प्रति लोगों की चिंता बढ़ गयी है। कहना न होगा कि यह लोकप्रिय संस्कृति है। लोकप्रिय संस्कृति यानि पॉपुलर कल्चर यानी पॉप कल्चर। इस लिहाज से देखें तो कहना होगा कि 'लोक संस्कृति' और 'लोकप्रिय संस्कृति' में पफर्क है। विचार योग्य बात यह है कि क्या 'लोकप्रिय संस्कृति' ;पॉपुलर कल्चर के अर्थ मेंद्ध 'लोक संस्कृति' का विस्तार, विकास अथवा अगला पड़ाव है? या 'लोक संस्कृति' के बरअक्स अपनी जगह बना रही 'लोकप्रिय संस्कृति' बिल्कुल प्रतिलोम है? आनेवाले समय में 'लोक संस्कृति' की जगह क्या 'लोकप्रिय संस्कृति' ही बचेगी? क्या 'लोकप्रिय संस्कृति' 'लोक संस्कृति' को लील जाएगी? इन सवालों पर विचार करने वाले बु(र्ध्मियों को 'मड़ई' के संपादकीय, सुरेंद्र वर्मा और प्रखर युवा आलोचक जयप्रकाश के आलेखों पर गौर पफरमाना चाहिए। बकौल कालीचरण यादव, 'हमारा समय बाजार के उत्कर्ष का समय है। आज सब कुछ का बाजार है और सब कुछ बाजार है।' यह सही है कि बाजार का अस्तित्व प्राचीन काल से ही रहा है परंतु पहले बाजार वस्तु विनिमय का केंद्र था। वह समाज की अनिवार्य आवश्यकता था। उसके माध्यम से मनुष्य और समाज की आवश्यकताओं की पूर्ति होती थी। इसलिए पहले का बाजार एक स्वाभाविक और नैसर्गिक बाजार था। आज के बाजार को हम इस अर्थ में अस्वाभाविक और अप्राकृतिक कह सकते हैं कि वह पहले उपभोग की कृत्रिाम परिस्थितियां पैदा करता है। गौण वस्तुओं की आवश्यकताओं का आरोपण करता है। उसके द्वारा पोषित-पालित उपभोक्ता संस्कृति लुभावने विज्ञापनों के माध्यम से पूरे समाज पर अपना प्रभुत्व स्थापित करती है। इस बाजार की अपनी एक विचारधरा है। उसका अपना एक नियम है, शैली और शिल्प है। इस बाजार की अपनी एक संस्कृति होती है जो वास्तविक लोक संस्कृति के समानान्तर लोकप्रियता के नाम पर लोगों पर थोपी जाती है। लोकप्रिय संस्कृति को मुनापफे से जोड़कर देखा जाता है। वह बाजार के हितों के अनुकूल होती है। लोकप्रिय संस्कृति को प्रौद्योगिकी के माध्यम से लोकप्रिय बनाया जाता है। इस प्रकार लोक संस्कृति की समूहगत रचनात्मकता का विरूपण व अवमूल्यन किया जाता है। लोकप्रिय संस्कृति, लोक संस्कृति के लिए आज सबसे बड़ी चुनौती है।
कालीचरण जी ने 'लोकप्रिय संस्कृति' को मोटे तौर पर बाजार की पैदाइश बताया है। गौर से देखने पर ज्ञात होता है कि 'लोकप्रिय संस्कृति' ;पॉपुलर कल्चरद्ध तीन मकार के सहारे पैदा और विकसित होती है। ये तीन मकार हैं- मनी, मार्केट और मीडिया। यही कारण है कि इन तीन मकारों के विकास और व्याप्ति के साथ-साथ 'लोकप्रिय संस्कृति' भी बढ़ती जा रही है और इसका दायरा विकसित होता जा रहा है। लोकप्रिय संस्कृति से लोक संस्कृति को मिलने वाली चुनौती के मद्देनजर इसकी सुरक्षा पर विचार करते हुए कालीचरण यादव ने इसरार किया है कि 'हमें लोक संस्कृति की सीमाओं को भी समझना होगा। लोक संस्कृति की समर्थता को रेखांकित करते हुए उसकी नयी अवधारणा विकसित करनी होगी, नए परिप्रेक्ष्य बनाने होंगे। अब लोक संस्कृति की शु(ता और मौलिकता का आग्रह बहुत प्रासंगिक नहीं रह गया है। लोक संस्कृति को काल सापेक्ष बनाना होगा। लोक संस्कृति को ऐतिहासिक विकास की निरंतरता से जोड़ना होगा। लोक संस्कृति रूढ़ियों और परंपराओं के दुहराव का नाम भर नहीं है। हमारी परंपरा में जो कुछ भी सुंदर है, जो कुछ भी सकारात्मक है, उसे आत्मसात करते हुए लोक संस्कृति को नई सर्जनात्मकता से जोड़ना होगा। हमारे समय की चिंताओं से जुड़कर ही वह सामूहिक सर्जनात्मकता को पल्लवित कर सकेगी। अतः जरूरी है कि लोक संस्कृति के नए प्रतिमान गढ़े जाएं, नई अवधरणाएँ विकसित की जाएं। आज के प्रतिकूल समय में लोक कला के विभिन्न रूपों में मानवीय चिंताओं के लिए स्पेस बनाना होगा। उसकी कालब(ता सुनिश्चित करनी पड़ेगी। जिससे हमारी लोक संस्कृति जन शिक्षण का माध्यम बन सकेगी। इस प्रकार वह अपने प्रतिरोधत्मक तेवर को अध्कि अर्थवान और धरदार बना सकेगी तथा बाजारोन्मुखी लोकप्रिय संस्कृति का सशक्त प्रतिपक्ष और विकल्प भी बन सकेगी।' गौर करने लायक बात है कि लोक संस्कृति 'बहता नीर' की तरह होती है। यह 'कूप जल' नहीं होती। हालांकि जो लोग लोक संस्कृति को 'कूप जल' की तरह समझते हैं, उन्हें भी यह सोचना होगा- जैसा कि कालीचरण जी ने बताया है- कि यह रूढ़ियों और परंपराओं के दुहराव का नाम भर नहीं है। मोटे तौर पर कालीचरण जी की बात ठीक है, पर गहराई से विचार करें तो पता चलेगा कि रूढ़ि भी परंपरा नहीं होती। रूढ़ि और परंपरा में भी पफर्क है। परंपरा ऐतिहासिक विकास क्रम में बदलती-परिवर्तित होती जाती है। जबकि रूढ़ि तो है ही रूढ़ि, यह बदलती नहीं है।
इस लिहाज से देखें तो 'कूप जल' भी शब्द के सच्चे अर्थों में रुढ़ि नहीं है। कारण कि 'कूप जल' नित्य नया, ताजा होता रहता है। कुंए में अपने जल की मात्राा को बढ़ाने और निथारकर सापफ करने की क्षमता होती है। 'कूप जल' की जड़ें गहरी होती हैं। ऊपर से भले 'कूप जल' प्रवाहित होते न दिखे पर वह प्रवाहमान होता है। बहरहाल, नए बदलते माहौल में 'लोक संस्कृति' भी बदलेगी और अर्थवत्ता ग्रहण करेगी।
आलोचक जयप्रकाश ने इस मुद्दे को ठीक नोट किया है कि लोक संबंध्ी चिंताएं दो भिन्न ध्रातलों से उठ रही हैं, एक तरपफ लोक के प्रति संरक्षणवादी विचार-दृष्टि है, दूसरी ओर समर्पणवाद है। संरक्षणवादी इस लोक संस्कृति की रक्षा की गुहार लगाते हुए व्याकुल हैं जिसका स्वभाव ही निरंतर बदलाव का है और जो शु(ता के आग्रह का सदैव तिरस्कार करती है, बाहरी प्रभावों के प्रति वह अत्यंत संवेदनशील होती है और उन्हें ग्रहण कर निरंतर पुनर्नव होती है- सच कहा जाए तो उसकी जीवनी-शक्ति का स्रोत उसकी साभ्यतिक संवेदनशीलता में छिपा है। दूसरी तरपफ समर्पणवादी उस लोक संस्कृति को पूंजी-नियंत्रिात और बाजार-केंद्रित भोगवाद की आंध्ी में झोंक देना चाहते हैं जो वैयक्तिक सुखमय की बजाय सार्वजनिक आनंदवाद को लक्ष्यीभूत है- जिसका बुनियादी सरोकार लोकमंगल है। वे मान बैठे हैं कि मॉस कल्चर का प्रतिरोध् संभव नहीं रह गया है। इसलिए यदि वह लोक को लील ले तो यह अंचरज की बात न होगी।
अपने अपने तालिबान
आलोक कुमार सातपुते ने लद्घुकथा को अपनी रचनात्मकता की प्रमुख विधा बनाया है। 'अपने-अपने तालिबान' ;नवचेतन प्रकाशन, दिल्लीद्ध इनकी लद्घुकथाओं का संग्रह है। लद्घुकथा की विशेषता यह होती है कि इसके जरिए रचनाकार अपना विचार, अपना संदेश बेहद कम शब्दों में सीधे-सीधे पाठकों तक पहुँचा देता है। सातपुते की लद्घुकथाएँ भी इसी लिहाज से सपफल हैं। इन लद्घुकथाओं में भारतीय समाज में पफैली विसंगतियों, अंधविश्वासों, रूढ़ियों और वर्चस्ववादी ताकतों की कलई उतारी गई है। इन लद्घुकथाओं में कहीं हास्य है तो कहीं व्यंग्य की धार, जो कभी चिकोटी काटती हैं तो कभी तिलमिला देती है।
आलोक कुमार सातपुते की लद्घुकथाओं की इन विशेषताओं के साथ कुछ कमजोरियों पर भी बात करनी जरूरी है। सातपुते का मानना है कि 'साहित्य की सर्वाधिक लोकप्रिय विधा लद्घुकथा के बारे में कापफी सारी बातें कही जाती हैं। कोई इसको चुटकलेबाजी बताता है, तो कोई इसे साहित्य में प्रवेश का बैकडोर कहता है। वास्तव में यह लद्घुकथा को हाशिए पर ले जाने के षड्यंत्रा के तहत बुर्जुवा वर्ग के साहित्यकारों द्वारा पफैलाया गया भ्रमजाल है।' अव्वल तो यह है कि सातपुते के इस मत का आधार क्या है कि लद्घुकथा ही सबसे लोकप्रिय विधा है? साथ ही इसे हाशिए पर ले जाने का षड्यंत्रा बुर्जुवा वर्ग के साहित्यकार कर रहे हैं? जरा सोचिए अगर ये षड्यंत्रा है भी तो इसका बुर्जुवा वर्ग से क्या मतलब? आखिरकार वो कौन कौन से लोग हैं जो इसमें शामिल हैं। बहरहाल इस तर्क हीन बातों के बारे में क्या कहा जाए? इसी तरह 'तुलसी दास का कोर्ट मार्शल' लद्घुकथा में सातपुते का दलित पात्रा कवि तुलसीदास पर आरोप लगाता है कि 'आपने राम को अपने ही जैसा ब्राह्मणवादी बना दिया, और उसके हाथों शूद्र शंबूक का वध करवा दिया।' अब कौन बताए सातपुते जी को कि तुलसीदास के 'रामचरितमानस' में शंबूक वध का प्रसंग ही नहीं है। वाल्मीकि, भवभूति से तुलसी दास की काव्य यात्राा में इस प्रसंग में आये बदलाव के जरिए बदलते ऐतिहासिक सामाजिक परिपे्रक्ष्य को समझा जा सकता है। आलोक कुमार सातपुते ने बगैर जाने समझे इस पर लद्घुकथा लिख दी। बहरहाल...। 

डॉ.राजीव रंजन गिरि  द्वारा लिखित यह लेख साभार लिया गया है 

12/17/13

भिखारी ठाकुर के मायने

“ठनकता था गेंहुअन
तो नाच के किसी अँधेरे कोने से
धीरे-धीरे उठती थी
एक लंबी और अकेली
भिखारी ठाकुर की आवाज़

कवि केदारनाथ सिंह की यह पंक्तियाँ भोजपुरी और पूरे पुरबियों के बीच भिखारी ठाकुर की लोकप्रसिद्धि का बयान ही है. प्रख्यात रंग-समीक्षक हृषिकेश सुलभ ने भी भिखारी ठाकुर की आवाज़ को ‘अधरतिया की आवाज़’ कहा है. जब भी भोजपुरी संस्कृति और कला-रूपों पर बात होती है, भिखारी ठाकुर का नाम सबसे पहले जुबान पर आता है. ऐसा होने की कई वाजिब वजहें हैं. भारतीय साहित्य और रंगजगत में ऐसे उदाहरण शायद ही मिले, जहाँ कोई सर्जक या रंगकर्मी प्रदर्शन के लगभग सभी पक्षों पर सामान दक्षता रखता हो और उसनें कहीं से कोई विधिवत शिक्षा न ली हो. अमूमन जितने भी रंगकर्मियों ने अपनी लोक-संस्कृति का हिस्सा होकर अपने रंगकर्म को विकसित किया अथवा उसको दूसरी संस्कृतियों से भी परिचय कराया, वह सभी किसी-न-किसी स्कूल के सीखे हुए, दक्ष और सुशिक्षित कलाकार थे. फिर चाहे वह महान रंगकर्मी हबीब तनवीर, एच.कन्हाईलाल या रतन थियम ही क्यों न हों. यहाँ इन पंक्तियों के लिखने का अभीष्ट बस इतना ही है कि यहाँ इन रंगकर्मियों से या उनके रंगकर्म से भिखारी ठाकुर की तुलना करना नहीं है, ना तुलना हो सकती है. ये सभी रंगकर्मी अलग-अलग परिस्थितियों में अपनी-अपनी लोक-संस्कृति, अपनी कला जनमानस में सिद्ध कर चुके हैं और किसी परिचय के मुहताज नहीं, पर भिखारी ठाकुर के सन्दर्भ इनका जिक्र इसलिए जरुरी हो जाता है क्योंकि ये भी भिखारी ठाकुर की ही तरह लोकप्रिय संस्कृति और लोक साहित्य के पैरवीकार रहे हैं. इस सन्दर्भ में इनकी बात करना इसलिए भी जरुरी हो जाता है कि भिखारी ठाकुर को इन लोगों की तरह विरासत में न तो कोई बेहतर प्लेटफोर्म मिला, ना ही आखर ज्ञान हेतु कोई विधिवत व्यवस्था. फिर भी उनके भीतर सीखने की, कुछ करने की जो ललक थी, वही उनको भीड़ से अलग खड़ी करती है. उन्हें विशिष्ट बनाती है.

कलाकार अथवा साहित्यकार अपने समय-समाज से निरपेक्ष होकर सर्जना-रचना नहीं कर सकता. एक उत्कृष्ट और जागरूक रचनाकार की कलम अपने देश-काल की परिस्थितियों का बयान दर्ज करती है, जिससे कि वर्तमान और आने वाली पीढ़ियाँ अपने उस लोक-सांस्कृतिक एवं सामाजिक परिवेश की उन सच्चाईयों से रु-ब-रु हो सके, जो उस समाज और समय में व्याप्त हो. भिखारी ठाकुर भी पाने समय के ऐसे ही सर्जक, भोक्ता थे, जिन्होंने अपने समय की सामंती मानसिकता, जातिवादी सोच, वर्ग-विभेद की राजनीति, श्रमिक संस्कृति, पलायन और पीछे रह गयी प्रोषितपतिकाओं की वेदना को प्रत्यक्षतः देखा ही नहीं बल्कि सामियाने के बीचो-बीच मंचासीन होकर उन सवालों से दो-दो हाथ करने की प्रेरणा भी दी. रंगकर्म जनवादी कला है और भिखारी ठाकुर मूलतः प्रगतिशील, जनवादी  रंगकर्मी/कलाकार थे. ऐसे प्रगतिशील सर्जकों को लोक यूँ ही नहीं छोड़ देता उसके लिए भी यथास्थिति की पोषक शक्तियाँ कई दुश्वारियाँ पैदा करती हैं, पर सोना आग में तप के और निखरता है. यह बात भिखारी ठाकुर पर अक्षरशः लागू होती है. कई दफे यह स्थितियाँ होती हैं, कि उस कलाकार/सर्जक का मूल्यांकन उसके समय में नहीं हो पता है. इसके कई कारण हो सकते है. भिखारी ठाकुर की स्थिति भी इससे भिन्न तनिक थी. यद्यपि दिक्कतें भिखारी से थीं पर  भिखारी ठाकुर को उस समय के प्रगतिशील शक्तियों ने पहचाना और विभिन्न उपाधियों-विशेषणों यथा ‘अनगढ़ हीरा’, ‘भोजपुरी के शेक्सपियर’,’भोजपुरी के भारतेंदु’ आदि से नवाजा. पर सामंती ताकतें गाल बजाने में ही मशगूल रहीं और उन्हें एक नचनिया, लौंडा नाच करने वाला ही मानती रही. भोजपुरी के एक कवि शिवनंदन भगत, जो भिखारी ठाकुर के ही सामयिक थे, ने उनके विरोध में एक कविता भी लिखी :

“जाति के हजाम भईले, पेशा के नापाक कईले
हिजरा के गिनती में गईले भिखरिया
दोकड़ा के सेंदुर अवसर, बुढ़िया बनके नाच कईले
रोपेया में इज्जति गँववले भिखरिया.”1

इसके अलावा रघुवंश नारायण सिंह जी ने भी महेश्वर प्रसाद की पुस्तक ‘जनकवि भिखारी’ की समीक्षा में कुछ ऐसी ही बातें ऐसी कही हैं, जो तत्कालीन सोच का कच्चा-चिट्ठा प्रस्तुत करती हैं. मसलन बहुत दिन पहले आरा से निकलने वाले 'भोजपुरी'में श्री बीरेंद्र किशोर का एक लेख छपा था 'भोजपुरी के शेक्सपियर  भिखारी ठाकुर'. बहुत लोगों ने जब उसे पढ़ा तो अचरज में पड़ गए,सिहर गए  कि कहाँ राजा भोज और कहाँ गंगू तेली. यह तो अजब मेल बैठाया गया ,ऐसा बहुत लोगों ने कहा. बात सही भी थी बाकी राहुल बाबा ( सांकृत्यायन जी ) भिखारी को महाकवि कह चुके थे. अब हम लोग क्या करें.......उन्होंने भोजपुरी की जान कर (जानते बूझते ) सेवा थोड़ी न की थी. उन्हें तो नाचना गाना था. पहले तुलसी,कबीर सुर वगैरह के पद कंठ किया बाद में सरस्वती की कृपा उनपर हुई तो खुद भी पद जोड़ने लगे. मुझे शक है कि भिखारी कभी नाटककार के रूप में गिने जायेंगे. उन्हें नाटक से क्या मतलब ? वे अंक ,गर्भांक जानने कहाँ गये ? उनके सभी खेल ,तमाशे अपने हैं, जिससे देहाती गंवारू जनता को मोहा ,खींचा जा सके उन्होंने वही नाचा-गाया, इनका सब 'बैले'हो सकता है, जिसे नाच-गान के साथ रूपक कहा जाए, तब शायद कुछ सधे तो सधे ,भिखारी में नाटकीयता है, वे रूप बनने और बनाने में  और नक़ल उतारने में भी सफल खिलाड़ी है.”2 लोक प्रसिद्ध कलाकारों-सर्जकों को अपने समय में इस तरह के गर्दभ-गान सुनने को मिलते हैं, जो समय के नक्कारखाने में तूती की आवाज़ ही साबित हो जाते हैं.  रघुवंश जी ने अपने इस लेख/समीक्षा में जिस तरह की चिंता की और ध्यान दिलाया था कि भिखारी विरोधियों को यह लगता था कि वे कभी सूर, कबीर, तुलसी सम पद नहीं लिख पाएँगे और यदि लिख लिया जो जग-प्रसिद्ध न हो सकेंगे, वह बात निर्मूल ही साबित हुई. भिखारी ठाकुर ने तुलसी, कबीर, सूर की तरह कविताएँ भी लिखीं और नाटकार के साथ-साथ लोगों ने उनकी कवित्व शक्ति को भी पहचाना. कवि रूप में भी उनकी ख्याति किसी से छुपी नहीं हैं. भिखारी ठाकुर ने धर्म आधारित कवितायेँ भी लिखी. इसका कारण स्पष्ट है कि “लोक साहित्य का मूल आधार धर्म रहा है. सृष्टि के सभी मानव मूल रूप में धर्म में आस्था रखते हैं. कृष्णदेव उपाध्याय ने इस संबंध में लिखा है कि धर्म की आधारशिला पर ही लोक साहित्य की प्रतिष्ठा हुई.” भिखारी ठाकुर इसके अपवाद नहीं थे. साथ ही, वह लोकसंस्कृति के उस पक्ष के पैरवीकार थे, जहाँ “संस्कृति के अंतर्गत, समाज की आर्थिक, सामाजिक, धार्मिक व राजनैतिक व्यवस्था का सम्मिलित प्रवाह निरंतर गतिमान होता है.”4 भिखारी ठाकुर सजग चेतना के कलाकार थे, उनके सामने परिवार का विघटन, पति के परदेस जाने के बाद घर में अकेले रह गयी उसकी ब्याहता के सामने घर के भीतर और समाज में उपस्थित खतरे, लोक जीवन के अन्य दुःख-दर्द, हर्ष-उल्लास, पर्व-त्यौहार आदि का दृश्य साक्षात था. जाग्रत मस्तिष्क का यह कलाकार इन सब स्थिति-परिस्थितियों से निरपक्ष नहीं रह सकता था. इसलिए उनका साहित्य, उनकी कला अपने समय की सामाजिक चेतना और स्थितियों का यथार्थ प्रतिबिम्ब है. उनकी सर्जनात्मकता की शक्ति इसमें थी कि उनके रचनाकर्म में भोजपुर प्रान्त की तद्-युगीन सामाजिक-राजनीतिक-आर्थिक प्रवृतियों, सच्चाईयों का समावेश था. जो किसी भी लोक साहित्य, लोककला का एक अनिवार्य पक्ष है. एक मशहूर कथन है कि संस्कृतिशून्य व्यक्ति निरा पशु होता है. संस्कृति मनुष्य की जीवन जीने की एक बुनियादी शैली और गुण है.  इस स्तर से भी भिखारी ठाकुर भोजपुरी लोक-संस्कृति के अगुआ नायक थे.     
       
जिनकी रचनाओं, नाट्य-प्रदर्शनों से व्यक्ति अपने-आप को, अपनी संस्कृति, अपने समाज, परिवेश को समझता रहा है. भिखारी ठाकुर का कद इतना बड़ा है कि उन्हें किसी एक फ्रेम में मापना संभव ही नहीं. बस इतना ही कि भोजपुरी, पुरबी संस्कृति का ध्वज भिखारी ठाकुर के हाथ में है और इस संस्कृति को, समाज की संकल्पना एवं अध्ययन उनके बिना संभव नहीं. भिखारी ठाकुर भोजपुरी प्रान्त के सांस्कृतिक अध्ययन में एक अनिवार्य जरुरत बनके सामने आते हैं. इसका एक उदाहरण सामने है कि भोजपुरी प्रदेशों ही नहीं बल्कि समस्त पूर्वी श्रमिक संस्कृति में एक लोक-प्रचलित गीत सुनने में आता है :

“रेलिया ना बैरी, जहाजिया न बैरी
से पईसवा बैरी ना
मोर सैयां के बिलमावे से पईसवा बैरी ना”

भारतवर्ष का पूर्वांचल प्रांत गरीबी, बाढ़, सूखा जैसे कई मारों से टूटा हुआ प्रान्त है. बिना किसी आदर्शवादी या रामराजी चाशनी के कहें तो पैसा जीवन जीने की तीन मूलभूत जरूरतों में सबसे ऊपर है. इस प्रान्त के कई गाँव आज भी नौजवानों से खाली हैं. कोई इसी दो पैसे कमाने के फेर पूरब की ओर कोलकाता, असम गया हुआ है, तो कोई मुंबई, दिल्ली, पंजाब में अपमानित होकर रह रहा है, खाड़ी देशों की ओर पलायन भी खूब है. पीछे रह गए हैं बूढ़े माँ-बाप, बच्चे और रोटी-सूखती-सुबकती पत्नियाँ. राजकपूर के ‘श्री420’ का पुरबिया राजू इसी पैसे के लिए मुम्बई जाता है, ‘दो बीघा जमीन’ का किसान कोलकाता में हाथ रिक्शा खींचता है. आज़ादी से पहले की यह दशा आज भी वैसी ही है. भिखारी ठाकुर समय से आगे देख रहे थे. बिदेसिया तब भी था, आज भी है, बस रूप-रंग-ढंग बदला है. भिखारी ठाकुर इस नब्ज़ की धड़कन को जानते थे. बद्रीनारायण थोडा आगे बढ़कर भिखारी ठाकुर को समस्त भारत के किसानों की दुर्दशा का चितेरा घोषित करते हुए लिखते हैं “भिखारी ठाकुर में भारतीय गाँव-जीवन के आर्थिक अपवाय की दर्दनाक गाथा है. पुलिस दमन, सामाजिक विसंगतियाँ नए आर्थिक दबावों से सामाजिक संबंधों के टूटन की जितनी सूक्ष्म एवं वैज्ञानिक समझ भिखारी ठाकुर के साहित्य में मिलती है, उतना तत्कालीन अभिजात स्वीकृत तथा शिक्षित रचनाकारों की रचनाओं में नहीं दिखाई पड़ता.”5 भारतीय रंगजगत में दूर-दूर तक ऐसा रंगकर्मी नज़र नहीं आता, जो अपने तमाम सीमाओं के बावजूद इतनी पैनी और सूक्ष्म संवेदनशील दृष्टि रखता है.  

भिखारी ठाकुर बीसवीं शताब्दी के लोक कलाकार थे, जिसने वैश्विक प्रसिद्धि और ऊँचाईयाँ पाई. सामाजिक विसंगतियों के खिलाफ मशाल उठाने वाले इस कलाकार/रचनाकार पर अपने पारंपरिक मूल्यों की भी छाप थी. वे अपने विरासत में मिले इन मूल्यों के बावजूद जड़ता के, यथास्थितिवाद के पैरवीकार न होकर प्रयासों में खालिस प्रगतिशील थे. नाच मंडली से जीवन यापन और उसी नाच के मंच से कबीर की भांति अपने कुशल अभिनय से उस सामंती समाज का नकली चेहरा सबके सामने ले आते थे. हालांकि भिखारी ठाकुर का परिवेश भी मध्यकालीन समाज-व्यवस्था से बहुत अलग नहीं था. भिखारी ठाकुर जिस तरह के जातिगत संरचना से आते थे, वहाँ इस पूरी दकियानूसी सिस्टम से सीधे-सीधे दो-दो हाथ करना भिखारी ठाकुर के लिए संभव नहीं था. अतः इस व्यवस्था से टकराना या इस पर प्रश्नचिन्ह खड़ा करना एक कूटनीतिक चतुराई वाले प्रयास की माँग करता था और भिखारी ठाकुर जैसा कलाकार इस खेल का महारथी था. उन्होंने बड़े ही चतुराई से इस व्यवस्था को उसके बनाये मंच से चुनौती दी. जनप्रिय कलाकार के मुँह से अपने पर पड़ती चोट से यह तंत्र तिलमिलाने के अलावा कर ही क्या सकता था.
आज जब भिखारी ठाकुर हमारे बीच नहीं हैं, तब उनके लिखे-खेले नाटक आज के नए विमर्शों के मध्य और भी प्रासंगिक हो उठे हैं. भिखारी ठाकुर का समय औपनिवेशिक समय था, आज उत्तर औपनिवेशिक दौर में भी भिखारी ठाकुर के उठाए प्रश्न हमारे समाज में विद्यमान हैं, चाहे वह दलित वर्ग से सम्बंधित हों या स्त्रियों का पक्ष. आज भी इन प्रश्नों से जूझते बड़े समाज की ओर किसकी दृष्टि है? जिन श्रमिकों का बड़ा चित्रण भिखारी ठाकुर ने किया, उनकी कोई जाति नहीं थी. सब पूरब के बेटे हैं, जो आज भी पलायन को मजबूर हैं और घर में पीछे रह गयीं औरतें रोने को मजबूर हैं. हमारे बड़े प्रजातंत्र के नीति-नियंता कहाँ हैं? श्रमिक संस्कृति का इतना बड़ा चितेरा भारतीय साहित्य में दिखाई नहीं देता, जिसके प्रश्नों का जवाब आज तक अनुत्तरित है.      

सन्दर्भ सूची :
1.    लेख-भोजपुरी के शेक्सपियर कवि : भिखारी ठाकुर , आधुनिक भोजपुरी के दलित कवि और काव्य, डॉ. राजेन्द्र प्रसाद सिंह, गौतम बुक सेंटर, शाहदरा, दिल्ली – 93. पृ.-17.ISBN 978-93-80292-29-8.सं.2000.
2.    देखें (मूल लेख भोजपुरी में),समीक्षा , जनकवि भिखारी, रघुवंश प्रसाद सिंह, अंजोर(भोजपुरी पत्रिका), अंक-अक्टूबर-नवम्बर 1967).
3.    लेख-लोकभाषा और लोक 3 साहित्य : सैद्धांतिक पक्ष, गवेषणा, अक्टूबर-दिसंबर,2008, सं.  मीरा सरीन, केंद्रीय हिंदी संस्थान,आगरा,पृ-48.
4.    लोक संस्कृति : आयाम और परिप्रेक्ष्य, सं. महावीर अग्रवाल, शंकर प्रकाशन, दुर्ग, मध्य प्रदेश, पृ-8.
5.    (लोक संस्कृति और इतिहास, बद्रीनारायण, लोकभारती प्रकाशन, 15ए,महात्मा गाँधी रोड, इलाहाबाद,पृ-38.


12/3/13

सिनेमाई युवा का संसार

(यह लेख भारतीय पक्ष पत्रिका के लिए जुलाई 2010 में लिखा गया था. आज अचानक ही इसकी छायाप्रति हाथ लगी. फिर भारतीय पक्ष के वेबसाईट से आर्काईव से अपने इस लेख की प्रति ली और  आपसे शेयर करूँ.-मोडरेटर ) 

समानांतर सिनेमा के युवा-वर्ग का असंतोष और सिस्टम में उसकी लघुता ज्यों की त्यों दिखती है। बिना किसी चमत्कार के नंगा, कड़वा सच, नंगे और अधिक कड़वे रूप में दर्शकों को झिंझोड़ता है। पर पैरलल सिनेमा का यह युवा प्रश्न उठा कर सिस्टम का शिकार होता दिखता है और कहीं न कहीं इस बात को साबित कर देता है कि इस भ्रष्ट गठजोड़ की गांठ इतनी मजबूत है कि यह आम आदमी से टूटेगी नहीं और उसकी नियति इसके खिलाफ खत्म ही होना है।

हिंदी सिनेमा के इतिहास पर गौर करें तो हम पाएंगे कि उन फिल्मों का प्रतिशत अधिक है, जो शहरी रवायत के कथानक लिए हुए हैं जबकि इसके उलट गंवई कहानियों वाली फिल्में अपेक्षाकृत कम ही आई हैं। इस भेद के भीतर जाने की कोई आवश्यकता नहीं है। सामान्यत: हिंदी सिनेमा के युवा चरित्रों की बात की जाये तो इसकी नींव शुरुआत में ही पड़ गयी थी। नयी-नयी मिली आजादी ने मोहभंग की स्थिति में तब के युवा-वर्ग को दोराहे पर खड़ा कर दिया था। श्री 420′ और आवाराका युवा नायक यह जान गया था, कि यहां केवल रुपया ही पूजा जाता है। जबकि बाद की स्थितियां थोड़े अलग तरह से सामने आयीं। आमतौर पर हिंदी सिनेमा का युवा चरित्र मुख्यत: शहरी उच्च वर्ग/ उच्च मध्यवर्ग, मध्यवर्ग/निम्न मध्य वर्ग/ झोपड़पट्टी तथा गांव का सीधा-साधा नौजवान रहा है। यह स्थिति पुरुष और स्त्री दोनों पर समान रूप से लागू होती है। चाहे बात मदर इंडियाकी हो या लगानकी। यद्यपि 70 का दशक हिंदी सिनेमा इतिहास का एक महत्वपूर्ण दौर है। यह वही समय है जब परदे पर एंग्री यंग मैनका उदय होता है और उसने अपने आने के साथ ही सिनेमा के रोमांस किंग को रिप्लेस कर दिया। तत्कालीन युवा का यह एंग्री रूपदर्शकों की डिमांड नहीं थी बल्कि तत्कालीन व्यवस्था से उपजे असंतोष का युवा प्रतीक था। यह सहज बात है कि व्यवस्था से उपजने वाली परिस्थितियों से कोई भी कला रूप प्रभावित हुए बिना नहीं रह सकती। जब हमारे इर्द-गिर्द सिस्टम अराजक स्थिति में पहुंच चुका था और देश में बेरोजगार, शिक्षित युवाओं की एक पूरी जमात अंधेरे में ठोकरें खाने को विवश थी, ‘एंग्री यंग मैनने तब इसी युवावर्ग के दबे आक्रोश को सिल्वर स्क्रीन पर जगह दी। सिनेमा में युवा चरित्रों के निर्माण में भारतीय राजनीति का भी गहरा प्रभाव पड़ा।

कुछ पाने को आतुर तेजाबी आंखे

युवा चेहरे का यह असंतुष्ट एंग्री रूप न केवल 70 के मेनस्ट्रीम सिनेमा में आया बल्कि बाद के दशकों में समानांतर सिनेमा में भी दिखा। पर यह सोचने वाली बात थी कि अब तक जो वर्ग सिनेमा और समाज दोनों जगह नान-सीरियस माना जाता रहा था, एकाएक ऐसा असंतुष्ट कैसे दिखने लगा। राजेश खन्ना तक तो ये तेजाबी आंखें रोमांस फरमाती रही थीं। अब युवाओं के सिनेमाई प्रतिनिधि भ्रष्ट-तंत्र को तहस-नहस कर देने और उसमें अपनी जगह बनाने के लिए किसी भी हद तक जाने को आतुर थे। यह मेनस्ट्रीम का युवा खुद कानून को हाथ में लेता है। अपने ऊपर हुए जुल्मों के खिलाफ सड़क पर लड़ाई लड़ता है। वह अविश्वासी है, वह जानता है कि सरकारी तंत्र एक छलावा है। यह इस सड़ चुके सिस्टम को बर्बाद कर देने की कूबत रखता है, जबकि समानांतर सिनेमा के युवा-वर्ग का असंतोष और सिस्टम में उसकी लघुता ज्यों की त्यों आती है। बिना किसी चमत्कार के नंगा, कड़वा सच, नंगे और अधिक कड़वे रूप में दर्शकों को झिंझोड़ता है। पर पैरलल सिनेमा का यह युवा प्रश्न उठा कर सिस्टम का शिकार होता दिखता है और कहीं न कहीं इस बात को साबित कर देता है कि इस भ्रष्ट गठजोड़ की गांठ इतनी मजबूत है कि यह आम आदमी से टूटेगी नहीं और उसकी नियति इसके खिलाफ खत्म ही होना है। ऋआक्रोशके ओमपुरी और पारके नसीरुद्दीन शाह के किरदार को देखकर तो कम से कम ऐसा ही लगता है) राज कपूर, दिलीप कुमार, देव आनंद का गांधीवादी युवा जाने-अनजाने ऋहृदय परिवर्तन से) सिस्टम का पार्ट बन ही जाता है वहीं गुरुदत्त का नौजवान कवि महान क्लासिक प्यासामें समाज द्वारा पैदा किये अवसाद में गहरे उतरता ही चला जाता है। इन सबकी अपनी महत्ता है पर इन सबके उलट मनमोहन देसाई, प्रकाश मेहरा और रवि टंडन का युवक लगभग नास्तिक है और वह हिंदी सिनेमा के जबरदस्त चालू फार्मूले के साथ अमानवीय ताकत लेकर आता है। हिंदी सिनेमा का यह समय इसलिए भी अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि आपातकाल के संशय और उठा-पठक वाले समय में राजनीति में जयप्रकाश नारायणजैसे व्यक्तित्व ने युवाओं को दिशा दी तो सिनेमा ने सिस्टम से सीधे दो-दो हाथ करने को सिल्वर स्क्रीन का अवतार दिया। समझदार निर्देशक जानते थे कि भारतीय जनता अपने दुखों के निवारण के लिए अवतार या मसीहे का इंतजार करती है। उन्होंने दर्शकों की इस मानसिकता का फायदा उठाया। तीन घंटे के लिए ही सही, परदे पर उन्होंने मसीहा को उतार दिया जो जंजीर, कुली, दीवार, नास्तिक, त्रिशूल, आदि फिल्मों में दिखायी देता है।

समानांतर सिनेमा का युवा
वैसे हिंदी सिने जगत में इस तरह के फिल्मों का बीज भुवन सोम1969, मृणाल सेन) से ही पड़ गया था जो पूर्णरूपेण आठवें दशक में फला-फूला। हिंदी सिनेमा का यह आठवां दशक संवेदनशील, यथार्थपरक, कलात्मक तथा सीमित बजट वाली फिल्मों के लिए विशेष तौर पर जाना जाता है। इस दौर में सईद मिर्जा, श्याम बेनेगल, गोविन्द निहलानी, गौतम घोष, सई परांजपे, मणि कौल, कुमार शाहनी जैसे निर्देशक सामने आये जिन्होंने सलीम लंगड़े पर मत रो, 36 चौरंगी लेन, अंकुश मंडी, पार, अर्धसत्य, आक्रोश जैसी फिल्मों के माध्यम से एक अलग तरह की ही दुनिया प्रस्तुत की जिसे हम जान-बूझकर देखना ही नहीं चाहते थे। और जो हमारे समय का कड़वा सच था। अंकुशके चारों युवा नायक सच के पक्ष में बोलने के बावजूद और कोर्ट में अपना पक्ष रखने के बावजूद मरने को अभिशप्त हैं और यह बिन बोले कह जाते हैं कि बिना राजनीतिक जागरूकता के कोई हमारे समय में साथ नहीं देगा। हमें सिस्टम की कमान अपने हाथों में लेनी होगी और जिसके लिए वृहत्तर वैचारिक जागृति की जरुरत है। इन फिल्मों का युवा किसी विशेष आन्दोलन का परिणाम नहीं था। यह उन नए फिल्मकारों के अपने जीवन अनुभव, और उसके प्रति एक बौध्दिक यथार्थवादी दृष्टि तथा परिवेश बोध से गहरे जुड़ाव और गंभीर समझ का युवा था। अफसोस यह युवा उन तमाम आम युवाओं तक पैठ नहीं बना सका जिनकी बात यह करता था। इसने बुध्दिजीवी युवावर्ग पैदा किया, जो समाज के लिए अधिक मानवीय था। यद्यपि यह मानवीयता के लिए प्रतिबध्द होकर भी अपने मूल स्वभाव में व्यवस्था-विरोधी था।


युवा-काऊ ब्याय बनाम कालेज गोइंग रोमांस
80 के दशक बाद की मुख्यधारा की फिल्मों का युवा फिर से अपनी इमेज नान सीरियसवाली बनाने लगा और बाकी बची-खुची कसर हालीवुड प्रेरित काऊ ब्यायसंस्कृति ने ने पूरी कर दी। शिवा’ ‘अर्जुन’ ‘गर्दिश’, ‘परिंदा’, ‘काला बाजारजैसी फिल्मों ने इन युवाओं को कालेज के परदे पर उतारा। यह युवा कालेजों में छोटे-छोटे गुटों में बंटकर मारपीट, गुंडागर्दी करने लगा। गलियों नुक्कड़ पर हफ्ता वसूलने लगा। उसके इस रूप पर हिरोइनें जान लुटाती हैं। भले ही यह उनसे बदतमीजी करता हो। यह युवा उसी तरह के सैडिस्टिक दृश्य का एक्सटेंशन बना जिसकी बुनियाद राजकपूर ने अपने जवानी के दिनों में रखी थी। यानि स्त्री पर पुरुष शक्ति के प्रभुत्व को ग्लोरिफाई करना। कविता सरकार ने लिखा है-भारतीय दर्शकों में इस तरह के सैडिज्म के लिए विशेष आकर्षण है। इतना ही नहीं इस तरह का मर्दवाद दर्शकों ने अमिताभ की फिल्मों में मर्द’, ‘दीवारमें भी खूब पसंद किया। यानि कितने ही हंटर मार ले, जख्मों पर नमक छिड़क ले पर मर्द के सीने में दर्द नहीं होता। तेजाबजैसी फिल्में कालेज गोइंग युवा को रोमांस की पटरी और पेड़ों के इर्द-गिर्द बेतहाशा नचा-गवा कर अंत में एंग्री यंग मैन का भी रूप दे देती रहीं। यानि थ्री इन वन पैकेज। इसी दौर में यह एंटी हीरोके तौर पर भी डेवलप हुआ। यह नया युवा कालेज, गुंडागर्दी और राजनीति के गलियारे में चक्कर लगाता रहा। इसी समय जोशीले’ ‘दोस्त’, ‘गरीबों का रखवालाजैसी फिल्मों ने काऊ ब्याय संस्कृति को देशी रूप में दर्शकों के सामने प्रस्तुत किया।

एंटी हीरो बनाम प्रेम दूत का उदय
कयामत से कयामत तक’ ‘मैंने प्यार कियाने आमिर खान और सलमान खान को युवावर्ग के बीच प्रेमदूतों के तौर पर स्थापित कर दिया। आर्चीज के कार्ड एक दूसरे को भेजे जाने लगे। खेतों में सरसों लहराने लगी। दूर-दराज के कस्बों तक में वेंलेनटाइन डे मनाया जाने लगा। यह समय प्रेम के सबसे बड़े सितारे शाहरुख खान के उदय का भी था। हर नया पैदा होने वाला बच्चा अब राज या राहुल था। यह दौर दिलवाले दुल्हनिया ले जायेंगे का था। यह युवा चरित्र अपने कालेजों में प्रेम के गीत गाने और अपनी सारी ऊर्जा हिरोइन को पाने में लगाता है। नब्बे के उदारवादी दौर में जब बाजार में नयी संभावनाएं जन्म ले रही थीं, तब ऐसे में इन फिल्मों के युवा चरित्रों ने भी सिनेमा को एक नया मोड़ दिया। हालांकि संजय दत्त का खलनायक ऋएंटी हीरो इमेज को) दर्शकों द्वारा खासा पसंद किया गया। यानि इस दौर में भी हिंदी सिनेमा में युवाओं का चरित्र गीत-संगीत, प्रेम और हिंसा के त्रायी पर झूलता रहा। हिंदी सिनेमा की एक बड़ी खूबी रही है कि हर दौर में मुख्यधारा के सिनेमा के बरक्स एक समानांतर सिनेमा की परंपरा भी चलती रही। जो समय दर समय अपने मिजाज को और बेहतर करती रही। खान त्रायी के जादू के समय में भी सत्याऔर युवाजैसी फिल्में आयीं जिन्होंने महानगरीय युवा की एक दूसरी छवि गढ़ी जो अधिक चौकाऊं थीं। अंडरवर्ल्ड के भीतर का युवा और शहरी-शिक्षित मध्यवर्गीय युवा की इमेज प्रस्तुत करती इन फिल्मों ने फिर से उस मिथक को तोड़ा जहां इन युवाओं का चरित्र नान सीरियस फिर से बनने लगा था। लगानका भुवन जहां गंवई माहौल में एक लीडर के तौर पर उभरता है, वहीं नासा का भारतीय युवा वैज्ञानिक स्वदेशलौट अपने पढ़े-लिखे नौजवानों को ब्रेन ड्रेन के जाल से निकल आने को प्रेरित करता है। प्रेम इसमें भी कहीं बाहर नहीं जाता बल्कि वह मजबूती देने का आधार बनता है। दिल चाहता हैके युवक बर्गर, पित्जा खाते गोवा बीच और क्लबों में घूमते युवाओं को अलमस्ती का पाठ देते हैं। इस अलमस्ती के बीच भी यह पीढ़ी अपने समाज से शून्य नहीं है। वह सच का झंडा बुलंद करता है। आजाद मुल्क में इंडिया गेट पर एक अलग किस्म की सार्थक आजादी हेतु लाठियां खाता है और रंग दे बसंतीके माध्यम से नए समय के भगत सिंह, बिस्मिल आजाद के तौर पर उभरता है। यहां से हिंदी सिनेमा में युवा चरित्रों की छवियों ने गंभीर दिल को छू लेने वाली बुनियाद रखी। यह स्त्रियों से पशुवत व्यवहार नहीं करता, उन्हें बराबरी का दर्जा देता है।

मल्टीप्लेक्स फिल्मों की युवा छवि
21वी सदी में लड़कियां लड़कों से आगे निकल जायेंगी, यह सुनते-सुनते बड़े होते हमने फिल्मों में देख लिया, यहां देवदास निरुत्तर है। पारो अब रेत को मुट्ठी में नहीं पकड़ना चाहती (देव डी)। देवदास मरता नहीं, जीने की प्रेरणा देता है कि जियो क्योंकि जिंदगी बहुत खूबसूरत है। अनुराग कश्यप एक नए युवक देवदास को सामने लाते हैं। दिवाकर बैनर्जी ओये लकी, लकी ओयेमें उस युवक को सामने लाते हैं जो चोर है पर दुनिया सफेद कालर में उसकी भी बाप है। रजत कपूर जैसे नए लोग मिथ्याजैसी गंभीर फिल्म देते हैं जहां युवा के अपने सपनीले संसार नंगी और क्रूर सच्चाई में दम तोड़ देते हैं।

यह हमेशा से चलता आ रहा है कि युवा नायक अलमस्ती के आलम में कुछ गंभीर बातें कर जाता है। यह स्थिति अब भी है पर सिस्टम को लेकर अभी भी जो प्रश्न राजकपूर उठा चुके हैं उन्हीं, प्रश्नों को थोड़े और विस्तृत रूप में आज के नए निर्देशकों ने भी अपनी तरह से अपनी फिल्मों में उठाया है। फिल्म बनाने का तरीका काफी बदला है और कथा कहने, किरदार रचने का भी। फिर भी वर्तमान का हिंदी सिनेमा जगत ने इस युवा छवि को और भी बेहतर बनाया है। जाने-अनजाने इन फिल्मों ने हमारी युवा पीढ़ी को काम के ट्रेडिशनल रास्ते से अलग रास्ता चुनने को भी प्रेरित किया है। राक आनके युवक अपना बैंड बनाते हैं। समर 2010′ के युवक डाक्टर सुदूर देहात में जाकर प्रैक्टिस करते हैं। राजनीतिके युवक पारिवारिक विरासत को संभालने की लड़ाई लड़ते दिखते हैं। यह एक नए किस्म का उभार है।हिंदी सिनेमा ने एक नए तरह की युवा छवि रची है जो परम्परा और आधुनिकता में समन्वय करने में सक्षम है।

(सभी चित्र : विभिन्न स्रोतों से,गूगल इमेज के मार्फ़त : साभार)


11/5/13

“Beyond Borders people and perception “ दसवाँ सत्यवती मेमोरियल लेक्चर (जाहिदा हिना)

( पिछले कुछ महीनों से मीडिया द्वारा कश्मीर में बार-बार बोर्डर पर गोलीबारी, क्रोस बोर्डर आतंकवाद की खबरें  आ रही हैं, इधर देश के भीतर आगामी चुनावों को लेकर जिस तरह का माहौल एक सोची-समझी रणनीति के तहत रच दिया गया है, वैसे में एक अजीबोगरीब घुटन का वातावरण आस-पास आकार लेने लगा है. इस तरह के हालात में मुझे यह जायज़ लगा कि लगभग एक वर्ष पहले मेरे कॉलेज में पाकिस्तान की ख्यात लेखिका जाहिदा हिना का दिया सत्यवती मेमोरियल व्याख्यान beyond borders, people and perception आपसे शेयर किया जाये, हमें आइना दिखाता यह व्याख्यान यहाँ प्रस्तुत है कि हम जा कहाँ रहे हैं, हम हो क्या गए हैं.- मोडरेटर) 


माननीय उप-कुलपति दिल्ली विश्वविद्यालय प्रो.विवेक सुनेजा, प्रो.अपूर्वानंद, शिबा सी.पांडा, डॉ.अजीत झा, डॉ.सतेन्द्र कुमार जोशी, डॉ.देवेन्द्र प्रकाश, डॉ.साधना आर्या, मैं आप सब लोगों का बेहद शुक्रिया अदा करती हूँ कि आपने मुझे दिल्ली के इस मशहूर कॉलेज में आने की दावत दी और ‘Beyond borders people and perception’ जैसे अहम मुद्दे पर बात करने का मौका दिया | मैं हॉल में बैठे हुए तमाम फैकल्टी मेम्बर्स, तमाम स्टूडेंट्स एवं दूसरे मेहमानों की भी शुक्रगुजार हूँ |

ये मेरे लिए बहुत इज्ज़त की बात है कि मैं ‘फ्रीडम मूवमेंट’ की एक आदर्शवादी महिला के नाम पर बने हुए ‘एजुकेशनल इंस्टिट्यूशन’ में आप लोगों के बीच मौजूद हूँ और अपने दिल की बात आपसे कह रही हूँ |

अब से चंद दिनों पहले जब मुझे आपके कॉलेज की मेमोरियल लेक्चर कमिटी की तरफ से ‘१०वें सत्यवती मेमोरियल लेक्चर’ की दावत मिली और ये कहा गया कि मैं ‘Beyond borders people and perception’ पर बात करूँ तो मैं ये सोचती रही कि शब्द.....हवा, चाँदनी, धूप, पक्षी, पखेरू और दरिया की लहरों जैसे होते हैं,जो तमाम सरहदों और हदों को, सारी सीमाओं को किसी मुश्किल, किसी अड़चन, किसी पासपोर्ट, किसी वीजा के बिना पार कर जाते हैं | अगर मेरी सोच शब्दों में ढलकर सीमाओं को पार न करती, तो ये कैसे मुमकिन था कि आज मैं यहाँ आपके सामने अपनी बात करने के लिए मौजूद होती |

मैं आज इस मेमोरियल लेक्चर के शुरू में बहन सत्यवती को याद करुँगी, जिन्होंने सिर्फ 38 वर्ष  की उम्र पाई और जो हमारी freedom movement(स्वतंत्रता संग्राम) का एक चमकता हुआ सितारा हैं |
उन्होंने जिस जीवटपन और बहादुरी से अपना चैन, आराम, अपनी घर-गृहस्थी, अपने बच्चों की मोहब्बत भरी और शरारतों से भरा उनका बचपन freedom movement(स्वतंत्रता संग्राम) पर, quit india movement (भारत छोड़ो आंदोलन) पर कुर्बान कर दिया और अपनी तमाम खुशियाँ तज दीं | इसके लिए हम उन्हें जितने सलाम करें, वो कम है | हमारे घरों की दूसरी माँओं की तरह उन्होंने कितनी मर्तबा अपने बच्चों को अपने हाथों से पूरी खिलाई होगी लेकिन फिर इन्हीं हाथों से उन्होंने लाहौर जेल पर तिरंगा लहराया | उनको सलाम करते हुए मुझे अपनी एक कहानी ‘तितलियाँ ढूँढने वाली’ याद आई, जिसमें एक आदर्शवादी माँ अपने वतन के तमाम बच्चों के लिए आज़ादी की तमाम तितलियाँ ढूँढते हुए लाहौर जेल में फाँसी चढ़ गई थी | मेरी ये कहानी आज़ादी मिलने के बाद की है, जब पाकिस्तान में dictatorship(तानाशाही) के ज़माने में सियासी जद्दोजहद से जुड़ी हुई एक औरत ने माँ होने के बावजूद मौत का इंतखाब किया था |

हम जब सीमाओं की बात करते हैं, तो ये बात याद आती है कि आज़ादी के जोश ने औरत और मर्द के बीच Gender differences(लिंग भेद) के बीच की सीमाएँ मिटा दी थी | जेल जाने और लाठियाँ खाने के लिए, जान से गुज़र जाने के लिए सब एक थे | वो मर्द हों या औरतें, स्टूडेंट्स हों या घर-गृहस्थिनें सबके आदर्श एक थे | सत्यवती, सरोजिनी नायडू, अरुणा आसफ अली, मृदुला साराबाई, अनीस किदवई, कमला बहन पटेल और दूसरी बहुत-सी औरतों ने हजारों बरस पर फैली हुई Gender Identity(लिंग आधारित पहचान) की सरहदें पार कर ली थी और Freedom movement(स्वतंत्रता संग्राम) के इस अज़ीम धारे का हिस्सा बन गई थी, जिसमें सभी शामिल थे |

हम सब सरहदों के बारे में जानने की कोशिश करते हैं, तो हमें मालूम होता है कि समय का दरिया इन सरहदों, इन सीमाओं को बदलता चला जाता है | यही देखिये की आज जिस जगह हम मौजूद हैं, उसका नाम अशोक-ए-आज़म के नाम पर अशोक विहार है | किसी ज़माने में अशोक की सल्तनत की सीमाएँ मगध से बामियान तक फैली हुई थीं, लेकिन फिर ये सीमाएँ बदलती रहीं और हम नहीं जानते कि आने वाले वर्षों में कितने मुल्कों की सीमाएँ बदलेंगी |
लेकिन जब आज हम Beyond borders(सीमाओं से परे) की बात करते हैं, तो ये दरअसल हिन्दुस्तान-पाकिस्तान का किस्सा है | इन दोनों मुल्कों का रिश्ता पहले दिन से तनाव का शिकार रहा है | जिस ज़माने में मुस्लिम लीग पाकिस्तान मूवमेंट चला रही थी, उस वक्त ये कहा जा रहा था कि हमें ब्रिटिश राज से आज़ादी के साथ ही बँटवारा भी चाहिए | ये कहा जाता था कि कम्युनल लाईन्स पर हिंदुस्तान की तफ्सीम से हिंदू-मुस्लिम संघर्ष (Conflicts) और झगड़ा खत्म हो जायेगा और दोनों मुल्कों के लोग अपनी-अपनी सरहदों के अंदर आज़ादी से जिंदगी गुज़ारेंगे | अपने शहरियों को उनके Political, Democratic और Social rights (सामाजिक अधिकार)  देंगे और दोनों Co-Existence(सह-अस्तित्व) की बुनियाद पर International Community(अंतर्राष्ट्रीय समुदाय) में अपनी सकारात्मक भूमिका अदा करेंगे लेकिन बँटवारे  के बाद दोनों तरफ जो कुछ हुआ, वो इन वादों के बिल्कुल उलट था |     
ये इसी का नतीजा है कि आज दोनों मुल्क जो एक बहुत बड़ी मैन पावर रखते हैं, दोनों Natural और  Mineral resources से मालामाल हैं, जिनके खेत सोना उगलते हैं, उनकी दौलत जंग की तैयारियाँ निगलती रहती हैं | आज से दस बरस पहले महबूब-उल-हक हियोमन Develpoment Report में कहा गया कि
“आजकल हमें (पाकिस्तान) जुनूबी कोरिया बनने का शौक हो रहा है, लेकिन हम ये भूल जाते हैं कि जुनूबी कोरिया हर साल अपनी आबादी के हर शख्स की बेसिक एजुकेशन पर तक़रीबन 130 डॉलर खर्च करता है, जबकि मलेशिया तालीम पर सालाना 128 डॉलर फी शख्स खर्च कर रहा है | अगर इसका Comparison(तुलना) जुनूबी एशिया के मुल्कों से किया जाये तो मालूम होता है कि हिन्दुस्तान अपनी आबादी के हर फर्द की बेसिक तालीम पर सालाना 9 डॉलर, पाकिस्तान 3 डॉलर, बांग्लादेश 2 डॉलर, फी शख्स के हिसाब से खर्च कर रहे हैं |“

हिन्दुस्तान और पाकिस्तान दक्खिनी एशिया के पिछड़े हुए मुल्कों में हैं | दक्खिनी एशिया के 80 करोड़ लोग सेहत और सफाई की बुनियादी सुविधाओं से महरूम हैं | 38 करोड़ अफराद पढ़े-लिखे हैं और 30 करोड़ इंसान नल की बजाय जोहड़ों का पानी पीने पर मजबूर हैं |

इन तमाम मुश्किलों के बावजूद ये आप लोगों की खुशकिस्मती है कि आपके यहाँ पहले दिन से Democracy (जम्हूरियत/प्रजातंत्र)) कायम रही और इसका सफर कदम-बा-कदम आगे बढ़ता रहा और हमारी बदनसीबी है कि हम आज़ादी के बाद Democracy(जम्हूरियत/प्रजातंत्र)  को बढ़ावा ना दे सके | ऐसा पहली मर्तबा हुआ है कि हमारी एक Elected Government(चुनी हुई सरकार) अपना tenure(कार्यकाल/अवधि) पूरा करने वाली है, वरना उससे पहले कभी दो, कभी ढाई वर्ष में हमारी Elected Government(चुनी हुई सरकार) की छुट्टी होती रही | आपके यहाँ भी ग़ुरबत और भुखमरी है लेकिन हमारे यहाँ Poverty Line(गरीबी रेखा) से नीचे जिंदगी जीने वालों में मुसलसल बढ़ोतरी हो रही है और अब वो चालीस फीसद हो चुकी है |

इस जगह मुझे महात्मा गाँधी के चंद जुमले याद आ रहे हैं | उन्होंने कहा था – “उस गरीब तरीन, कमज़ोर तरीन शख्स को याद कीजिए, जिसे आपने देखा हो और अपने आप से पूछिए कि जो कदम आप उठाने जा रहे हैं, क्या उसका कुछ फायदा उसको होगा ? क्या उसे उससे कुछ हासिल होगा ? क्या उससे वो अपनी जिंदगी और अपनी किस्मत पर कुछ काबू हासिल कर सकेगा ?”

महात्मा गाँधी ने जिस गरीब इंसान की बात की थी, बरेसगीर के इस पिछड़े हुए और पिसे हुए गरीब इंसान को क्या हमने बीते हुए चौंसठ वर्षों में कुछ याद किया ? हमने ऐसा नहीं किया और दोनों तरफ सरहदें मज़बूत की जाती रहीं, उन पर जंग होती रही | दोनों तरफ की गोलीबारी ने इंसानों के घरों और पक्षी-पखेरुओं के घोंसलों को जलाकर राख कर दिया |

आज सरहदें भी वहीँ हैं, सरहदों के पार मुल्क भी वहीँ है और उन मुल्कों में रहने वाले लोग भी वहीँ हैं और ये सब कुछ 1947 से मौजूद है | एक पाकिस्तानी के तौर पर मुझे ये मानना चाहिए कि मेरे मुल्क की सीमाएँ सिमट गई हैं | ईस्ट बंगाल हमसे अलग हो गया और 1971 से वो  बांग्लादेश है, एक आज़ाद मुल्क |
हम ये कैसे भुला सकते हैं कि हिन्दुस्तान के नक़्शे पर जब सरहदें खींची गई तो दोनों तरफ के लाखों बेगुनाह लोग, दोनों तरफ के जुनूनी और सफाक लोगों के हाथों क़त्ल हुए | बस्तियाँ और औरतें बर्बाद हुईं | इतिहास का सबसे बड़ा Exodus(निष्क्रमण) सबसे बड़ा तरके वतन हुआ | वो ख्वाब जो दिखाए गए थे, के ये बँटवारे के बाद हिन्दू और मुस्लिम Community(समुदाय) के बीच तनाव खत्म हो जायेगा, वो झूठा साबित हुआ | तभी 14 अगस्त 1947 की रात फैज़ साहब ने लाहौर के माल रोड पर अपनी आँखों से जो कुछ होते देखा, उसने उनके दिल के टुकड़े कर दिए और उन्होंने अपनी मशहूर नज़्म लिखी –

‘ये दाग दाग उजाला ये शब गज़ीदा सहर
वो इंतज़ार था जिसका ये वो सहर तो नहीं’
उन्होंने अपनी इस नज़्म को खत्म करते हुए कहा था –
‘निजात-यय-दीदा-ओ-दिल की घड़ी नहीं आई
चले चलो के वो मंजिल अभी नहीं आई’

इनकी ये नज़्म लाहौर से निकलने वाले अदबी रिसाले ‘सवेरा’ में छपी थी और इस जुर्म सज़ा में ‘सवेरा’ की पब्लिकेशन पर छः महीने का बैन (Ban) लग गया था और फिर फैज़ साहब पर जो गुजरी, वो एक लंबी कहानी है, जिसको आप, मैं और दूसरे यहाँ बैठे हुए बहुत से लोग जानते हैं | जिस वक्त बँटवारा हो रहा था, उस वक्त ऐसे बहुत से लोग मौजूद थे, जो ये जानते थे कि अगर हमने बँटवारे की कीमत पर आज़ादी ली, तो वो हमें बहुत महँगी पड़ेगी | आपसी नफरत खत्म होना तो दूर की बात है, ये नफरत अपनी इन्तहा को पहुँचेगी | उन लोगों में सबसे अहम नाम मौलाना अब्दुल कलाम आजाद और उनके दूसरे साथियों का है, जो बेबसी से ये सब कुछ होता देखते रहे | समय उस वक्त उनके खिलाफ था और उसने उनकी ख्वाहिश के खिलाफ फैसला दिया | इसके बावजूद मौलाना आज़ाद ने और दूसरे बहुत से लोगों ने अपना point of view (दृष्टिकोण) नहीं बदला और अपनी बात पर अटल रहे | मौलाना को कॉंग्रेस का ‘शो ब्वॉय’ कहा गया | अलीगढ़ स्टेशन पर उनके गले में जूते के हार डाले गए लेकिन उन्होंने कॉंग्रेस और हिन्दुस्तान को नहीं छोड़ा | वो दोनों Communities (समुदायों)  के बीच भाईचारे की बात करते रहे |
गुजरी हुई छह दहाइयों में दोनों मुल्कों की सरहदों पर Tension (तनाव) अपनी इन्तेहा पर पहुँची | हमने आपस में छोटी-बड़ी पाँच जंगें लड़ीं | हमारे आपसी Relations(संबंध) खराब रहे | हमारे अंदर नफरतों का ज़हर फैलता रहा 
लेकिन दोनों तरफ कुछ लोग थे, जो ये कहते रहे कि लड़ाई-दंगे से, नफरत से कुछ नहीं होगा, एक-दूसरे की सरहदों का एहतराम कीजिए | एक-दूसरे के लिए अच्छा सोचिए | निर्मला देशपांडे, जिन्हें हम सब दीदी कहते थे, वो “गोली नहीं बोली” का नारा लगाती रहीं | मुझ जैसे लोग पाकिस्तान में “पाक-हिंद प्रेम सभा” बनाकर अमन की और दोस्ती की बात करते रहे | हम कहते थे कि हमने लड़ाई-दंगों को आजमा कर देख लिया | इसका नतीजा सिर्फ तबाही, बर्बादी, भुखमरी, ग़ुरबत और बेरोज़गारी की सूरत में निकला | अब क्यों न अमन को भी एक मौका दिया जाए | उसे आजमा कर देखा जाये कि उसका नतीजा क्या निकलता है |

मुझे अच्छी तरह याद है कि 1979 में जब हम 12-14 लोगों ने “पाक-हिंद प्रेम सभा” बनाई, अमन की और दोस्ती की बात करने के लिए जलसा किया और उस वक्त के इंडियन कौंसिल जेनरल मणिशंकर अय्यर को चीफ गेस्ट बनाया तो हम गद्दार और ‘रॉ’ (RAW) के एजेंट कहे गए |

शायद यही वजह है कि कारगिल एडवेंचर(Adventure) के फ़ौरन बाद मई 2000 में जब हिना जिलानी, अस्मा जहाँगीर और मैं 60 औरतों और लड़कियों के साथ दोस्ती बस के जरिए लाहौर से वाघा के रास्ते दिल्ली के लिए रवाना हुए तो मुझे अपनी आँखों पर यकीन नहीं आता था कि हिन्दुस्तान जाने के लिए इतनी बहुत-सी औरतें हमारे साथ हैं | इसलिए कि जब 1979 में हम कराची वालों ने “पाक-हिंद प्रेम सभा” बनाई, तो बहुत मुश्किल से 10-12 लोग उसमें शामिल होने के लिए तैयार हुए थे | हर शख्स डरता था, यूँ लगता था, जैसे हम हिन्दुस्तान से अमन की बात नहीं कर रहे, पाकिस्तान से गद्दारी कर रहे हैं | और अब पुलों के नीचे से पानी तो क्या बड़े-बड़े दरिया बह गए हैं | पाकिस्तान-हिन्दुस्तान के दरम्यान अमन की बात करना इन दिनों फैशन है | अब जब मैं साल में तीन मर्तबा औरतों की बुलाई हुई अमन कॉन्फ्रेसों में जाती हूँ, वहाँ बेहतरीन अदीब, खवातीन और अमन के लिए सर गरम कारकुन औरतों की बातें सुनती हूँ, तो जी खुश होता है और महसूस होता है कि बात वाकई आगे बढ़ी है |

जंग...औरतों, मर्दों, बच्चों, बूढों, शहरों, देहातों सभी को अपना निवाला बनाती है, लेकिन औरत पर दोहरा अज़ाब आता है | जंग की सूरत में उनका सब कुछ दाँव पर लग जाता है | उनका घर, उनके बच्चे, उनका खानदान, घर के मर्द लड़ने जायेंगे, मारे जाएँ, जंगी कैदी बनें या लापता हो जायें, जिस्मानी या जेहनी तौर पर माजूर होकर घर लौटें तो उनकी हर वजह के तश्दूद को उनके घर की औरत सहती है | दर-ब-दर होने की सूरत में सर छुपाने के लिए ठिकाना ढूँढना, दो वक्त की रोटी, ईंधन, पानी और दवा का इंतजाम करना उनकी जिम्मेदारी होती है | और सितम बलाए सितम ये के वो फातेह फौजियों के हाथों बे-हुरमत होकर बदतरीन जिस्मानी और रूहानी और जेहनी टॉर्चर से गुजरती हैं |

बात वाकई आगे बढ़ी है और जिंगोइज्म(jingoism) में दोनों तरफ की माशी और इक्तासादी तरक्की को जिस क़दर नुकसान पहुँचाया, उसने आहिस्ता-आहिस्ता दोनों तरफ के लोगों का perception(धारणा) बदलना शुरू कर दिया | और अब हाल यह है कि दोनों हुकूमतें अमन की बात करने और फ्रेंडशिप पैक्ट (friendship pact) पर दस्तखत करने में पीछे रह गयीं हैं और दोनों तरफ के लोग आगे निकल गए हैं |

सरहद के पार जहाँ से मैं आई हूँ, वहाँ अब जनता कि Majority(बहुमत)  तमाम बड़ी पॉलिटिकल पार्टीज, ज्यादातर अदीब, शायर और Intellectuals (बुद्धिजीवी), journalists(पत्रकार), industrialists(उद्योगपति) यही कहते हैं के सरहदों के दोनों तरफ न सिर्फ अमन चाहिए बल्कि हर सेक्टर में हमें मिलजुल कर काम करना चाहिए, वीजा रिजीम(resime) को बहुत liberal(उदार) होना चाहिए, क्योंकि लोग जब आज़ादी से एक-दूसरे से मिलते हैं, तो उनका perception (धारणा) बदलता है और वह यह जान पाते हैं के दूसरी तरफ भी इन्हीं जैसे इंसान बसते हैं और इनके दुःख-दर्द भी इन्हीं के जैसे हैं |

आज सरहदें भी वहीँ हैं, सरहदों के पास बसने वाले दोनों मुल्क वहीँ हैं, इनमें रहने वाले भी वहीँ हैं, लेकिन लोगों की सोच में, इनके perception (धारणा) में ड्रामाई तब्दीली हुई है | अमन, दोस्ती और भाईचारे की जो फिज़ा आज है, वह इससे पहले कभी नहीं थी | हद तो यह है के पाकिस्तान के सबसे पॉपुलर टेलीविजन स्टेशन से चंद दिनों पहले एक प्रोग्राम में यह कहा गया के आज का पाकिस्तान न सिर्फ करारदाद पाकिस्तान से मुख्तलिफ़ है, बल्के Founding Father और करोड़ों मुसलमानों ने पाकिस्तान के बारे में जो ख्वाब देखा था, उससे भी बिल्कुल मुख्तलिफ़ नज़र आता है | आज का पाकिस्तान वो पाकिस्तान नज़र आता है, जो दरअसल कॉंग्रेस से जुड़े हुए और पाकिस्तान की तकसीम को कबूल न करने वाले मुसलमान लीडर दिखाते थे | वह कहते थे के पाकिस्तान के नाम पर हिन्दुस्तान की तकसीम दरअसल मुसलामानों के लिए अच्छा फार्मूला नहीं है |  और ये बर्रेसगीर में रहने वाले मुसलमानों की बेहतरी का मंसूबा नहीं है , ये बात सौ फीसद तो सही साबित नहीं हुई, लेकिन मुकम्मल तौर पर गलत भी साबित नहीं हुई है | प्रोग्राम के एंकर पर्सन ने कहा के उस वक्त के कॉंग्रेस के सदर मौलाना अबुल कलाम आजाद की हर मुमकिन कोशिश थी के हिंदुस्तान की तकसीम न हो | उनका ये कहना था के हिंदुस्तान की तकसीम मुसलमानों के लिए परेशानी का सामान पैदा कर सकती है |

23 मार्च 2012 वह ऑन एयर जाने वाले इस प्रोग्राम में मौलाना अबुल कलाम आज़ाद के विजन से जो बातें कही गयीं, उन्हें सुनकर मुझे यकीन नहीं आया के पाकिस्तानी टेलीविजन से मौलाना आज़ाद की तक़रीर सुनाई जा सकती है | ऐसे ही बहुत-सी बातें हैं, जो अब पाकिस्तान में की जा रही हैं | आपके यहाँ भी लोगों का Perception(धारणा) बदल रहा है | सोचने की बात यह है के इस Perception(धारणा) में बदलाव आने की कितनी भारी कीमत हम दोनों मुल्कों में रहने वालों ने अदा की है |

जिन दिनों दोनों मुल्कों ने एटमी धमाके किये, उस ज़माने में जिंगोइज्म(jingoism) उरूज पर था, दोनों तरफ से यह कहा जा रहा था के Balance of Terror कायम रहना चाहिए | ये बहुत मुश्किल वक्त था | ये वह दिन थे, जब Balance of Terror को ना मानने वाले गद्दार कहे जा रहे थे | ऐसे मौके पर Pakistan peace coalition  ने 28 मई 2002 को जिंगोइज्म(jingoism) के खिलाफ कराची में एक सेमिनार किया था | मैंने इसमें एक पर्चा पढ़ा था और इसके आखिर में कहा था के पाकिस्तान और हिन्दुस्तान के दरम्यान अगर न्यूकलियाई जंग छिड़ जाती है अगर जौहरी हथियार इस्तेमाल होते हैं तो इनकी आँच ढाका और काठमांडू तक जायेगी, इनके खंडहर से उठने वाले न्युकलियाई बादल श्रीलंका को भी ढाँप लेंगे और तिब्बत के इन बौद्ध मठों तक इस आग की तपीश महसूस की जायेगी, जहाँ अभी बारूद की बू तक नहीं पहुँची | हिमालय की बर्फ पिघलेगी और चीन के खेत भी झुलस जायेंगे, जो चीनी किसानों ने पहाड़ों में सीढियाँ तराश कर उगाई हैं | ये मसला सिर्फ पाकिस्तान और हिन्दुस्तान का नहीं है, ये जुनूबी एशिया का मामला है, ये इससे आगे की ज़मीनों और इंसानों की जिंदगी का मामला है |

इस रोज मैंने ये भी कहा था के कैसे भूल सकते हैं, इन शहरों में हम सब का माजी रहता है, हमारा हाल और मुस्तकबिल साँस लेता है, क्या हम यह सोच भी सकते हैं के सिंधु, रावी, गंगा, जमुना, सून और मूसा नदी दलदल बन जाए और ये दलदलें करोड़ों इंसानों की लाशों से भरी पड़ी हों | क्या हम अपने तमाम तहजीबी, तारीखी, सकाफती विरसे को भाप बनकार उड़ते हुए देखने का तसव्वुर भी कर सकते हैं | हमारे बर्रेसगीर में वेदें लिखी गई, रामायण लिखी गई, यहाँ महात्मा बुद्ध और महावीर पैदा हुए, खुसरो, मीर, कबीर, ग़ालिब और नजीर पैदा हुए | मताई, गुलेशा, सचल, सूरदास, तुलसीदास, मीराबाई, पंडित रतन नाथ, सरशार, फिराक गोरखपुरी, फैज़ ने यहाँ शायरी की | यहाँ अजंता एलोरा तराशे गए, यहाँ ताजमहल तामीर हुआ, इसी बररेसगीर के हिस्से में हजारहा साधू-संत,पीर-फ़कीर, औलिया आये | मोईनुद्दीन चिश्ती अजमेरी, सरफुद्दीन याहिया मनेरी, निजामुद्दीन औलिया और देवा शरीफ दरवाद की दरगाहें – क्या इसलिए हैं के यह धुल बनाकर उड़ा दी जाये |

मैं पाकिस्तानी शहरी होने के साथ ही बररेसगीर की शहरी भी हूँ, मेरे लिए कराची, कलकत्ता और कानपूर में लाहौर, लखनऊ और दिल्ली में ढाके और पेशावर में कोई फर्क नहीं है | ये बररेसगीर के शहर हैं | मैं इन सबमें रहती हूँ और ये सारे शहर मेरे अंदर आबाद हैं और गौरी चले या अग्नि निशाना बररेसगीर के कोई भी बस्ती वीरान बने, हलाकत मेरी होगी | किसी हिंदू, किसी मुसलमान, किसी सिख या किसी ईसाई, किसी औरत, मर्द, बच्चे, बूढ़े, किसी कट्टरपंथी या किसी नास्तिक के रूप में मेरी ही जात हलाक हो रही होगी |

इससे बढ़कर खुशी की बात और क्या हो सकती है कि वह मुश्किल दिन गुजर गए हैं, लेकिन फिर भी हमें जागते रहने की जरुरत है के कोई ग्रुप या आतंकवादी दोनों तरफ के लोगों के इस Perception (धारणा) को नुकसान पहुँचाने की कोशिश न करे | हमारी नस्लों का मुस्तकबिल इनका आने वाला कल अमन से जुदा हुआ हो | अमन की हिफाजत हमें जी-जान से करना चाहिए |

अपनी बात खत्म करने से पहले जी चाहता है के आपको बहुत पहले सुनी हुई एक कहानी सुनाऊं | अमन की बात करते हुए, ये कहानी मैं सुनाती हूँ, कहानी कुछ यूँ है | एक कस्बे में दो बच्चे रहते थे | दोनों दो बरस के हुए, तो एक-दूसरे से लड़ने-झगड़ने लगे | कभी एक दूसरे को घूँसे मार कर भाग जाता तो कभी पहला दूसरे को एक थप्पड़ रसीद कर देता | दोनों बारह बरस के हुए तो एक-दूसरे के खिलाफ डंडों और पत्थरों का इस्तेमाल, कभी एक सर फटता तो कभी दूसरे का हाथ टूटता | बाईस बरस के हुए तो दोनों ने एक-दूसरे पर गोलियाँ बरसाने का काम शुरू कर दिया | बयालीस बरस को पहुँचते-पहुँचते दोनों एक-दूसरे पर बम बरसाने लगे | जब बासठ बरस के हुए तो एक-दूसरे के खिलाफ ज़रासीम हथियार तैयार करने लगे | बयासी बरस की उम्र में दोनों मर गए | मरने के बाद भी उनका एक-दूसरे से नाता न टूटा और इनके बेटों ने इन्हें एक-दूसरे के बराबर में दफन कर दिया | कब्र का कीड़ा अपने लातादाद बेटों-बेटियों, पोतों-पोतियों और नवासा-नवासियों के साथ इन दोनों के लाशों को खा रहा था | तो कब्र के कीड़े का ये खानदान इस बात से आगाह नहीं था के इसने जिन लाशों पर जितने दिन दावत उड़ाई है, वे एक-दूसरे के जानी दुश्मन थे और वे कीड़े जानते भी कैसे के दोनों की कब्रों की मिटटी एक ही जैसी थी |

जरा थमिये कहानी अभी खत्म नहीं हुई है और बात सन 5000 ए.डी. तक जाती है | 5000 ए.डी. में एक बिज्जू ने जमीन से सर निकाल कर अपने चारों तरफ निगाह की तो देखा कि पेड़ झूमते हैं, कौवा काँव-काँव करता है, कुत्ते भौं-भौं करते हैं, मछलियाँ और घोंघे, चाँद और सितारे,समंदर की लहरें, दरिया की मौजें, जमीन पर रेंगती हुई चींटी और हवा में उड़ती हुई गौरेया सब इसी तरह हैं | बिज्जू ने आदमी को तलाश किया लेकिन वह उसे नहीं मिला | उसने करीब से गुजरते हुए लक्कड़बग्घे से आदमी के बारे में पूछा, तो उसने अफ़सोस से गर्दन हिलाई और कहा आदमी.........??? हाँ ! कभी-कभार कोई आदमी नजर आ जाता है |

मुझे यकीन है कि हमारे खूबसूरत बररेसगीर में ऐसा कभी नहीं होगा लेकिन इसके लिए दोनों तरफ के अमन पसंदों को बहुत चौकन्ना रहने की जरुरत है |
आप लोगों का बहुत-बहुत शुक्रिया आप लोगों ने मुझे सुना |
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