भोजपुरी के सांस्कृतिक दूत-भिखारी ठाकुर

भिखारी ठाकुर भोजपुरिया साहित्य और समाज में बड़े आदर के साथ लिया जाता है.भोजपुरी लोकमंच पर यह भोजपुरी के शेक्सपियर और भारतेंदु के तौर पर याद किये जाते रहे हैं पर इतना कहना इनकी पूरी प्रतिभा के साथ न्याय नहीं होगा.हाँ भारतेंदु की संज्ञा कुछ हद तक उचित जान पड़ती है.लेकिन शेक्सपियर कहे जाने का तर्क संभवतः उनके पद्यात्मक नाटक रहे हो.पर भिखारी ठाकुर में वह एक ख़ास किस्म की एलिट मानसिकता और भाषा का जमाव जो शेक्सपियर के नाटकों में देखने को मिलता है,नहीं है.अतः भारतेंदु के साथ तुलना की बात थोड़ी साम्य रखती है.दोनों ने ही जनता के दिलों पर राज किया.दोनों ही कागज़ के साथ मंच पर भी समान रूप से सक्रिय रहे.भिखारी ठाकुर के नाटकों का एक मजबूत पक्ष उनके स्त्री पात्र हैं.'बिदेसिया'की बिरहिनी नायिका की टेर उन लाखों भोजपुरियों की व्यथा-कथा है जो वर्षों से इस प्रांत की एक भयावह सच्चाई रही है.बिदेसिया पूर्वांचल के लोगों के उल्लास का नहीं बल्कि उन श्रमिकों की पीछे रह गयी ब्याहताओं की आंसुओं की लेखनी है,जो कमाने पूरब के तरफ कलकत्ता और असम गए.इन गिरमिटियों (अग्रीमेंट से बने भोजपुरिया अपभ्रंश अग्रिमेंटिया,कालान्तर में गिरमिटिया) की एक बड़ी फौज गन्ने के खेतों में काम करने के लिए फिजी,सूरीनाम,ब्रिटिश गुयाना.मारीशस,त्रिनिदाद आदि देशों अंग्रेजों द्वारा में ले जाई गयीं,बिदेसिया अपने जड़ों से कटे उन्ही १.५ करोड़ पुरबियों का मार्मिक बयान है,जिनका फिर आना तय नहीं था.एक अकेले इस नाटक ने भिखारी ठाकुर को एक बड़े कैनवास का विचारक रंगकर्मी बना दिया.भिखारी ठाकुर ने की 'पिया गईले कलकतवा हे सजनी'किसी भी श्रमिक समाज-संस्कृति में उन लाखों प्रोषित-पतिकाओं की पुकार है,जो साहित्य में कभी अद्दाहमान के सन्देश रासाक में तो कभी नागमती के रूप में जायसी के यहाँ आया हुआ है.
दूसरी सबसे महत्त्व की बात यह है की भिखारी ,जिन्होंने कायदे से कोई विद्यालयी शिक्षा नहीं पायी.उनके रंगकर्म का एक बड़ा हिस्सा न केवल लोकरंजन करता है बल्कि एक औपनिवेशिक समय में सामंती समाज के मध्य बड़े प्रखर शब्दों में लोकोपदेश का काम भी करता है.भिखारी के रंगकर्म का मूल तेवर अंततः समाज-सुधार के रास्ते पर आ जाता है और भिखारी नाम के इस लोक कलाकार का व्यक्तित्व वैश्विक होने लगता है.विश्व के किसी भी समाज में औरतें दुसरे दर्जे की नागरिक मानी जाती रही है,आज भी यह स्थिति कोई बहुत सुखद नहीं है.ऐसे में यह देखकर आश्चर्य होता है कि भिखारी के कलम और रंगकर्म का लगभग पिचहतर फीसदी औरतों के मनोविज्ञान,उनकी दुर्दशा पर दृष्टिगत हुआ है.बेटी-बियोग,बेटी बेचवा,गबरघिचोर,बिदेसिया की प्यारी सुंदरी,नशाखोर पति सभी का एक बड़ा हिस्सा स्त्रियों की दुर्दशा की बयानबाजी है.भारतीय रंगजगत में दूर-दूर तक aisa रंगकर्मी nazar नहीं aata जो अपने tamaam seemaaon के baaaajud itni paini और sukshm samvedansheel drishti इस aadhi aabaadi की or rakhta है.
भिखारी ठाकुर beesvi shatabdi के lokkalaakaar the.parantu unpar अपने paaraamparik moolyonm की भी chhaap thi.ve अपने paaraamparik moolyon के baawajood jadta के pairvikaar naa hokar prayaason में pragatisheel the.kabir की tarah naach mandli से jeewan yaapan और us मंच से kabir की ही bhaanti khule darbaar अपने kushal abhinay से,us jadtavaadi सामंती saamaaj को uska nakli chehra sabke saamne ले aate the,पर भिखारी का parivesh tab aisa नहीं था,जो wah us paristhiti से seedhe do-do haath karein, यह एक kootnitik chaturaaee की maang करता thaa और भिखारी jaisa कलाकार इस khel का maharathi था.आज jab भिखारी hamaare beech नहीं हैं tab उनके likhe,khele नाटक आज के naye vimarshon के मध्य और भी praasangik हो uthhe हैं.भिखारी ठाकुर का samay औपनिवेशिक समय था आज uttar औपनिवेशिक daur में भी भिखारी के uthaye prashn hamare samaaj में vidynmaan हैं.chaahe वह dalit varg के hon ya स्त्रियों का पक्ष.आज भी लाखों purabiye rozi-rozgaar के fer में आज dar-b-dar जाने को mazboor है.pahle यह kendra purab की or था आज dilli,panjaab,haryana,mumbaee और khaadi के देशों की or है,और इन shramikon की कोई alag जाति नहीं बल्कि sab एक ही maati की aulaadein हैं,ab पूरब के bete हैं.श्रमिक संस्कृति का इतना बड़ा chitera साहित्य में ही नहीं बल्कि रंगजगत में भी virla ही है.